Khí vận chuyển dời và mười hai nơi khí kết tụ

Khí vận đứng đầu, hình thế theo sau: sông núi có tính tình thật

Có đất tốt mà không có người xứng, có người tốt mà không có giờ tốt, thì đất ấy vẫn không dùng được. Trời đất lấy khí vận làm gốc, rồi mới đến hình và thế.

Vũ trụ có sự liên hợp lớn, trong đó lấy khí vận làm chủ; sơn thủy có tính tình chân thực, khí thế làm đầu.

Câu khẩu quyết này là bí quyết trọng yếu nhất khi các nhà địa lý bàn về phong khí. Người xưa nói: có đất tốt mà không có người xứng đáng thì đừng hạ táng; có người tốt mà không có giờ tốt thì đừng hạ táng. Câu ấy dùng chữ "khí vận" để nói. Lại nói: dùng tầm mắt quan sát, lấy tính tình chân thực làm gốc, đạt tới trình độ ấy thì có thể làm cho trọn vẹn. Câu ấy dùng chữ "khí thế" để nói. Các bậc thánh hiền đời trước vừa nhìn thế đất là biết ngay họa phúc lớn nhỏ, đó là nhờ biết khí vận.

Vậy muốn đoán sông núi có tính tình chân thực thì phải làm sao? Cổ nhân nói: núi nhờ tú khí, nước nhờ tích khí, đá nhờ sát khí, đất bằng nhờ tích khí. Lại nói: sinh khí của núi và của thung lũng không giống nhau, đất bình nguyên chỉ có một thứ khí. Đó là đại thể của núi sông, cũng là tính tình thực của núi sông.

Núi lấy tú khí, nước lấy tích khí, đá lấy sát khí

Vì sao núi chỉ lấy tú khí? Khí thế của núi phần nhiều uy nghi mạnh mẽ mà thô cứng; nếu gặp địa thế tú lệ đẹp đẽ thì đó là nơi chân khí tụ lại. Hơn nữa nơi nào tụ khí thì sinh khí của trời chiếm đa số, nên mới nói "nhận núi, không nhận nước". Vậy tú khí của núi chính là sinh khí.

Vì sao nước chỉ nhờ tích khí? Khí thế của nước phần lớn là chảy động, tản mác; nếu nước gặp nơi các dòng ngưng tụ thì đó là nơi sinh khí tích lại. Địa thế tụ ở bên dưới, khí súc tích chiếm đa số, câu "nhận nước, không nhận núi" dùng cho trường hợp này. Cho nên lấy sự tích tụ của nước làm sinh khí.

Vì sao đá chỉ nhận sát khí? Núi có hỷ khí và nộ khí. Nếu là nộ khí thì uy linh của núi nơi ấy phần nhiều nổi lên thành các mỏm đá. Nếu núi đá chỉ cương mãnh uy dũng, không thành thể thế, không tạo được dáng nghĩa, thì chỉ có sát khí mà không có sinh khí; hạ huyệt ở đó thì tai họa lập tức giáng xuống. Cho nên ý của câu "đá quý nhờ sát khí" là chọn sự cương mãnh mà có thể thế sinh khí.

Vì sao đất bằng cần thu tích khí? Chữ "tích" ở đây không phải là tích tụ mà là sống lưng. Như đất Bình Dương, thể tính thuần dương, sinh khí không thể tụ lại. Nếu lúc ấy có một dải đất nổi lên làm sống lưng thì sinh khí mới tích tụ.

Núi và thung lũng khác khí, bình nguyên chỉ một khí

Vì sao sinh khí của núi và thung lũng lại khác nhau? Vì mỗi nơi tự có thế núi, tự mở cục, tự lập thành môn hộ, nên sinh khí của chúng khác nhau, gọi là "dị khí". Chỉ thấy một vì sao nổi lên, một cục điện mở ra, có sơn tống, sơn triều, sơn nghênh, nếu có vài ba quan khẩu trấn giữ ở các phương vị thì liền có tinh khí ngưng kết. Hãy nhìn vùng Phúc Kiến, Quảng Đông: mỗi thôn trang tự có họ riêng, ngôn ngữ riêng, phong tục riêng, đều bắt nguồn từ chỗ khí của chúng khác nhau.

Vì sao bình nguyên được gọi là "nhất khí"? Chỉ vì thành trì, thị trấn, nhà cửa, mộ phần đều tập trung ở đó. Ngôn ngữ, tập quán trong vòng vài trăm dặm phần nhiều giống nhau, nên gọi là nhất khí. Nếu đứng ở nơi dị khí mà nhìn bốn bề để tìm địa khí thì sẽ vì tầm nhìn quá rộng mà bỏ mất chân huyệt. Nếu đứng ở nơi nhất khí mà nhất quyết phân biệt thế ngưng tụ của núi và thung lũng để tìm địa khí thì sẽ vì tầm nhìn quá hẹp mà bỏ mất chân huyệt.

Đất đổi dòng thì trời đổi khí; người động thì trời cũng động

Một con sông dời lòng, một chú chim lạ đến đậu, một ngôi sao nhỏ cạnh đế tòa, một khối đá bị dời đi, đều là chuyện của khí vận.

Địa vận có chuyển dịch thì thiên khí theo nó; thiên vận có biến đổi thì địa khí ứng với nó; thiên khí vận động ở trên thì người ứng với nó; nhân sự vận động ở dưới thì thiên khí sẽ ứng theo.

Khẩu quyết này nói về khí vận của vũ trụ, trong đó trời, đất, người đều tham dự và ứng nhau, từ đó mới có chỗ thành tựu. Khí vận vừa chuyển dịch thì khí sẽ đến tăng cường. Đây là yếu quyết để biết thời và xem biến.

Đất dịch chuyển, khí trời theo sau

Thế nào là "địa vận chuyển dịch mà thiên khí theo đó"? Như Hoàng Hà, đại huyết mạch trong trời đất. Vào thời Hoàng Đế, Thần Nông, sông Hoàng Hà chạy từ Long Môn đến núi Lã Lương, từ Lã Lương chuyển về núi Thái Hành, từ Thái Hành chảy về vịnh Kiệt Thạch, rồi mới đổ ra biển lớn. Dòng sông lớn này từ phương tây chuyển sang phương nam, lại từ phương nam chuyển sang phương đông bắc, mà Dực Châu nằm ở giữa; Hoàng Hà là dải đai, ngũ nhạc về triều bái, là nơi phong thủy bảo địa bậc nhất thiên hạ. Ba bậc thánh nhân Nghiêu, Thuấn, Vũ đều sinh ra ở đất Dực, ở phía bắc Hoàng Hà, có Trường Giang bao bọc phía nam, Thái Sơn kẹp ở giữa. Như vậy Thái Sơn là một Can Long từ Hoa Sơn trở xuống, cũng là một đại Can Long của Trung Quốc. Khổng Tử sinh ra ở đây, kéo theo rất nhiều hiền sĩ xuất hiện.

Từ đầu đời Hán, Hoàng Hà dần chuyển về phương nam, thẳng đến vùng Trâu, Lỗ ở Sơn Đông, rồi xuyên đến sông Hoài và sông Tứ. Như thế Thái Sơn lại nằm ở phía bắc, còn Hoàng Hà ở phía nam. Cho nên thủy thế của Dực Châu nghiêng lệch, địa mạch của Trâu Lỗ cũng đứt đoạn, và vì vậy khí của phương bắc suy. Kinh đô triều Minh nằm ngay giữa sông Hoài và sông Tứ, ấy là do Hoàng Hà chuyển về nam mà khí vận khiến như vậy. Khi người ta nói đến sự phồn thịnh của Giang Nam, đó cũng là lúc bắt đầu của triều Tống; nhưng họ không biết rằng Hoàng Hà chuyển dịch về nam thì thiên vận cũng theo đó mà chuyển, điều này sức người không làm được. Thế nên mới nói: thiên khí theo sự lưu chuyển của địa vận.

Trời dịch chuyển, khí đất ứng theo

Thế nào là "thiên vận dịch chuyển mà địa khí ứng theo"? Như khi có người chiếm giữ thành Kim Lăng thì nơi ấy đã có khí thiên tử, nên họ khai thông sông Tần Hoài để tháo nước của nó, nhưng không hiểu rằng nước Tần Hoài vừa thông thì địa vận đã di động tới đây. Lúc ấy khí còn rất nhỏ, đến thời Lục triều dựng nước thì đã to lớn vô cùng. Rồi tới khi nhà Minh dựng nước, khí thiên tử ứng nghiệm. Lại như ở Lạc Dương, từ xưa tới nay chưa từng có chim đỗ quyên; đến khi có đỗ quyên kêu hót thì thiên khí đã chuyển sang phương nam, người phương nam liền bắt đầu nổi lên. Cũng như địa thế này, địa vận chưa chuyển mà thiên vận đã tới trước.

Trời động thì người ứng theo

Thế nào là "thiên khí vận động ở trên mà người ứng theo"? Tích xưa kể rằng Trần Hy Di tiên sinh quan sát thiên văn thấy một ngôi sao nhỏ đóng ở bên trái đế tòa. Sáng hôm sau, Trần Hy Di vội đến nơi tương ứng tìm kiếm thì thấy Tống Thái Tổ Triệu Khuông Dẫn và Triệu Phổ ngồi trong một quán rượu, mà Tống Thái Tổ ngồi bên trái Triệu Phổ. Trần Hy Di bèn nói: "Vì sao một ngôi sao nhỏ lại dám ngồi ở đế tòa?" rồi bảo hai người đổi chỗ cho nhau. Đó là chuyện khi Tống Thái Tổ còn là thứ dân. Điều ấy cho thấy thiên khí vừa động thì người liền ứng theo.

Người động thì trời ứng theo

Thế nào là "nhân sự động ở dưới mà thiên khí ứng theo"? Tích xưa truyền rằng ở Lạc Dương có một tảng đá hoa cương; vua Nguyên sai người đem đi tạc tượng, có người can ngăn thì nhà vua nói: "Đá hoa dưới đất thì có liên quan gì đến đại sự trên trời?" Sau khi sử quan gieo quẻ mới đoán rằng nếu chuyển tảng đá ấy đi thì vượng khí của triều đình sẽ suy kiệt. Nhà vua không nghe, cứ cho chuyển đi, ít lâu sau sự việc ứng nghiệm lời đoán của sử quan.

Ngày nay người ta cho rằng người xưa hành sự dựa vào các tinh quái là việc quái dị, họ không hiểu rằng phàm nhân sự vừa động thì trời liền ứng theo. Nếu luận khí vận của con người mà chỉ câu nệ vào định cục, không lưu tâm đến sự biến đổi thì làm sao chế ngự được sự thay đổi của nó? Cổ nhân thông qua việc quan sát khí mà dự đoán được thời thế, từ đó hiểu được mục đích của sự đổi thay, đó chính là vì họ thấu suốt bí quyết khí vận.

Mười hai nơi khí kết tụ: ở Long, ở thế, ở huyệt, ở cục

Khí không tụ ở một chỗ. Nó ngưng ở thân Long, ở thế núi, ở huyệt và ở cả cục diện bao quanh, mỗi nơi cần đủ ba điều kiện.

Có Tụ giảng, Hành giảng, Tọa giảng thì khí tụ kết ở Long; có Quyền tinh, Tôn tinh, Hùng tinh thì khí ngưng kết ở thế; có Cái thai, Giáp thai, Thừa thai thì khí kết tụ ở huyệt; có Thụ Cấm, Thụ Đường, Thụ Quan thì khí ngưng tụ ở cục.

Đoạn này là mấu chốt để nhận biết khí. Long kỵ sự cô độc, điều ấy ai cũng biết, nhưng họ chỉ biết xem đốt tiết của Long. Long mạch có dừng cũng có tiến; nơi Long nổi lên ắt phải có tụ giảng. Long lớn dài vài trăm dặm, Long nhỏ dài vài chục dặm, trùng điệp trải dài hoặc có năm tinh tú tụ hợp, nơi này gọi là tụ giảng. Sau khi tụ hợp lại phân nhánh rẽ mạch, kéo dài ra; chính can phân thành một dòng một nhánh, trong đó dư chi lại phân ra tả chi, hữu chi, có chi quá hiệp, có chi hộ vệ ẩn hai bên mình; chúng tự có phong loan nổi cao tựa như mang theo ấn, kiếm, bút, cờ, trống, thương, khố sơn. Tóm lại núi non tụ tập hộ vệ thì Long mạch không cô độc, không lộ thân, thế gọi là hành giảng.

Long hành tiến đã trải qua sự lột xác thì ắt có chỗ quy tụ, như người đi xa trở về nhà, đoàn tụ cùng cha mẹ anh em; lại như quý nhân lên đường, nhất định có thuộc hạ kê bên mình bảo vệ mà không bị cô độc. Như thế gọi là tọa giảng. Có đủ ba giảng thì Long này mới thực là Chân Long, bằng không nó không thể nhập huyệt.

Quyền tinh, Tôn tinh, Hùng tinh

Thế nào là quyền tinh? Trong "Kiềm Long Kinh" của Ngô Công gọi nó là "Đô Quyền Chỉ Tinh". Khí thế của nó vô cùng thịnh vượng mạnh mẽ, nếu chỉ dùng hai chữ "tổ tông" thì e không hình dung hết. Nó cao lớn như Linh sơn, cao chọc trời đến nỗi không thấy đỉnh; trải dài trùng điệp như phi ưng bay trong mây thoắt ẩn thoắt hiện, không thấy rõ tung tích; sơn mạch quần tụ như núi Côn Luân chiếm cứ tám phương, không nhìn ra phân mạch. Muôn ngàn sơn mạch trong trời đất đều bắt nguồn từ đây. Nói chung, quyền tinh phần lớn có tính thể là Thổ và Kim, vì chỉ Thổ và Kim là tĩnh, là trường tôn; còn Thủy, Mộc, Hỏa đa số làm "tổ tinh" vì thể của chúng động. Hơn nữa trong trời đất chỉ Thổ và Thạch là lớn, là thịnh, Thạch ở đây chính là Kim. Kinh viết: "Quyền tinh cần lớn và thịnh, không cần đẹp lắm". Vì thế mới có câu "khi tổ tinh đến, sơn phong cần cao vút". Từ đó suy ra, quận có quyền tinh của quận, huyện có quyền tinh của huyện. Phàm khi luận về địa thế sinh ra công hầu khanh tướng, nhất định phải bắt nguồn từ nơi này.

Còn "tôn tinh" chính là tổ sơn và tông sơn, cao hơn sơn mạch cả một phương, là sơn mạch cao nhất. Do đó biết chính can, chính kết của Long bắt đầu từ đây. "Hùng tinh" là ở nơi đô thành giao quan có tinh thần nổi lên ứng với tôn tinh làm môn hộ thì gọi là hùng tinh, cũng chính là Bắc Thần, La Hầu mà nay thường nói. Nếu sơn mạch kết giao nha thì không bằng sơn thế kết thành hình dáng cầm thú; nhưng cầm thú giữ cửa thì không tốt, bằng người giữ cửa. Có đủ ba tinh rồi mới có thể xem là có thế lớn.

Cái thai, Giáp thai, Thừa thai

Thai tinh là nơi kết huyệt. Vậy cái thai là gì? Cũng chính là cái tòa; vì cái (che chắn) mà không có thế thì thai không thể kết. Hoa cái là tốt nhất, quan cái và bảo cái kém hơn một chút, chữ "cá" cũng là cái vậy. Nếu cái có thế thì Long mạch không cô độc, không lộ thân, mà huyệt ắt tàng phong tụ khí.

Giáp thai là gì? Ám chỉ cách "Long Hổ kẹp tai", khiến gió không động, dùng để hộ vệ Long huyệt. Thừa thai là gì? Chính là tiểu minh đường. Cái ở trên cái thì khí tuôn xuống, bên dưới là thừa thì khí ứng ở trên; hai bên cùng kẹp thì khí kết tụ ở giữa, thế mới là huyệt có khí.

Thụ Cấm, Thụ Đường, Thụ Quan

Thụ cấm là gì? Là nơi giới thủy giao hội, tựa chỗ giao nhau giữa cổ áo và thân áo, nên gọi là cấm hợp. Thụ đường là gì? Là nơi hội hợp có Thanh Long hướng về Bạch Hổ của giới thủy đứt đoạn, giống minh đường nơi nhà ở, là chỗ tứ thủy tụ hợp, tên là đường hợp.

Quan là gì? Là nơi chi mạch của Long mạch phân ra rồi kết thành chỗ giao hội của dòng sông đô thành. Nhỏ thì như cửa nhà, lớn thì như cổng thành, có tên là quan hợp. Cổ nhân nói "tiểu hợp thụ đường" là dùng đường hợp để nói, "đại hợp thụ cục" là lấy quan hợp để nói. Huyệt thấp nhỏ thì thụ đường thu nạp nước; huyệt cao lớn thì thụ quan nạp nước. Còn tiểu minh đường trước huyệt, bất kể nước ở chỗ cao hay thấp đều do huyệt trên đường thu nạp. Cho nên phàm người luận cục nhất định phải tập hợp đủ các "hợp" ấy. Xưa có người nói: có huyệt mới có thể luận đất, không có cục thì không thể luận Long. Như vậy Long dùng cục để xác định lưng và mặt.

Nguồn: Lưu Bá Ôn, Địa Lý Toàn Thư, tập 2.