Hàn Tín chôn mẹ nơi cao, Vương Kiến chôn cha ba lần

Phong thủy mồ mả từ thời Tần Hán

Phong thủy và hướng mộ là hai chuyện mang màu sắc tôn giáo đậm nhất trong mộ táng, và là cửa ngõ để hiểu mộ táng. Phong thủy gồm cả việc gieo quẻ chọn nơi chôn người đã mất, từng lưu hành rộng trong nhiều dân tộc ở Trung Quốc. Nội dung của nó phức tạp, cách gieo quẻ chọn đất mộ muôn hình, không thể gói trong một cách duy nhất.

Phong thủy mồ mả của người Hán cổ đã qua một quá trình diễn biến rất dài, có nhiều nghi thức, nhiều ý nghĩa tượng trưng khó mà đoán hết, và quanh nó có không ít truyền thuyết, giai thoại hấp dẫn. Quan niệm mồ mả quyết định con cháu hưng thịnh hay không đã có từ thời Tần Hán.

Sử sách chép rằng lúc Hàn Tín còn là dân nghèo thời Tần, mẹ mất, ông nghèo đến mức không đưa nổi mẹ vào nghĩa địa thôn, đành chọn một nơi cao ráo để chôn, mong các ngôi mộ khác thấp hơn sẽ phải ngước nhìn mộ mẹ mình. Trong đó đã hàm chứa một quan niệm nhất định về phong thủy. Đời Vũ Đế nhà Tây Hán, Dương Vương Tôn từng nói:

"Mộ của vua phải đặt ở nơi nước không chảy qua và không được lộ ra ngoài."

Lời ấy cho thấy phong thủy đã thịnh hành. Viên An thời Đông Hán, sau khi cha mất, theo ý mẹ đi tìm đất đặt mộ. Dọc đường gặp ba thư sinh, một người chỉ vào một chỗ mà nói:

"Nếu chôn cha anh ở đây thì thế hệ của anh sẽ làm quan."

Viên An chôn cha ở đó, và nhà họ Viên đời đời thịnh vượng, phát đạt (Hậu Hán thư, Bản truyện). Có thể thấy phong trào này đã lan rộng ở một số vùng thời Hán.

Núi sau lưng, đồng bằng trước mặt

Từ lăng hoàng đế đến mộ làng, thế đất người xưa chọn đều hay quay lưng vào núi.

Thời Ngụy Tấn Nam Bắc triều, tầng lớp thượng lưu và giai cấp thống trị cũng chuộng thuật này; vọng khí, phong thủy, long mạch đều phát triển cực thịnh. Phía Nam nhiều núi, học thuyết phong thủy thường chủ trương đặt mồ mả quay lưng về núi, mặt hướng ra đồng bằng. Từ Đông Hán đến Nam triều, nhiều nơi ở phía Nam phổ biến cách đặt mộ dựa núi, hướng ra nước. Tập tục chôn cất rõ ràng có liên quan đến học thuyết phong thủy.

Rất nhiều mộ ở thành phố nằm trên núi hay ở ngoại thành, hoặc hướng ra phía có nước và quay lưng vào núi, hoặc quay lưng vào núi và hướng ra đồng bằng; tất cả đều liên quan đến phong thủy. Lăng mộ quan lại cao cấp và lăng hoàng đế ở Nam Kinh đều tựa lưng vào núi, mặt hướng đồng bằng. Lăng mộ đời Đường, Tống, Minh, Thanh đặt ở Quan Trung, Trung Nguyên hay ngoại ô Bắc Kinh, đại thể đều hợp yêu cầu của học thuyết phong thủy.

Quan tài bật nắp ba lần và mệnh thiên tử

Có chuyện kể rằng một mảnh đất tốt đến mức thần linh cũng không cho dân thường chôn vào.

Dã sử, lịch sử, tiểu thuyết và truyền thuyết lưu lại nhiều chuyện thú vị về phong thủy hướng mộ. Một ví dụ tiêu biểu nằm trong Thập quốc Xuân thu. Hoàng đế Vương Kiến của nước Tiền Thục lúc còn trẻ đi chôn cha, quan tài vừa hạ xuống bỗng bật nắp. Một vị thần bước ra nói:

"Đây là vùng đất phong thủy sinh ra thiên tử, ngươi là tiểu dân thì sao có thể để cho ngươi chôn người ở đây."

Vương Kiến chẳng để ý, vẫn chôn tiếp, quan tài lại bật nắp lần nữa. Cứ thế ba lần, cuối cùng ông cũng chôn được. Kết quả là Vương Kiến, một người xưa chẳng màng sách vở, rốt cuộc trở thành hoàng đế nước Thục. Chuyện ấy cho thấy phong thủy có thể đổi cả thiên mệnh.

Vì sao phong thủy sống hơn hai nghìn năm

Nó hứa với con người một điều mà thiên mệnh xưa không hứa: cố gắng thì đổi được số.

Học thuyết phong thủy đề cao việc mồ mả cha mẹ quyết định vận mệnh con cháu, nên hợp với truyền thống tôn trọng người già trong văn hóa Trung Quốc. Đó cũng là lý do nó chẳng bao giờ tàn, và được các trào lưu tư tưởng, các triều đại qua nhiều thời thừa nhận.

So với quan niệm thiên mệnh có từ trước, phong thủy mang một nhân tố mới. Thiên mệnh truyền thống cho rằng mọi thứ do bẩm sinh quyết định, đều phải theo ý trời. Phong thủy thì cho con người được lựa chọn, được chủ động giành lấy; nó khiến người ta cảm thấy chỉ cần cố gắng là có thể đổi được mệnh trời. Nhờ vậy nó nuôi trong con người lòng không chịu an phận, thôi thúc họ đuổi theo mục tiêu sống. Từ Tần Hán đến Minh Thanh, hơn hai nghìn năm, trào lưu hướng về phong thủy ngày một mãnh liệt.

Ngoài hai động lực ấy, phong thủy còn có quan hệ mật thiết với việc thầy pháp, đạo sĩ lợi dụng nó để lừa bịp, kiếm sống. Điều này làm cho mai táng càng bị tôn giáo hóa, chuyên nghiệp hóa, và kéo cả những người vốn không tin vào hàng ngũ người tin, qua chính việc làm tang lễ.

Đến nay, phong thủy vẫn còn chỗ đứng ở một số vùng nông thôn Trung Quốc. Qua giao lưu văn hóa, một số dân tộc anh em cũng tiếp nhận nó. Như người Lê ở Hải Nam, sau khi Đạo giáo truyền vào, việc xây mộ cũng phải chọn đất phong thủy có long huyệt.

Trứng gà, cung tên, vai dê: cách gieo quẻ chọn đất ở các dân tộc

Có nơi chọn chỗ trứng vỡ, có nơi chọn chỗ trứng không vỡ, có nơi để mũi tên quyết định.

Các phương pháp gieo quẻ chọn nơi chôn ở một số dân tộc khá đơn giản. Người Cảnh Pha, Khổ Thông, Tày đều dùng trứng gà gieo quẻ, chỗ trứng rơi vỡ là nơi đặt mộ. Người Lê ở Hải Nam lại làm ngược lại. Quỳnh Châu phủ chí đời Càn Long chép:

"Chọn nơi trứng rơi không vỡ làm nơi tốt để đặt mộ."

Người Ngũ Khê Loan dùng cung tên chọn đất chôn: mũi tên rơi đâu thì đặt huyệt ở đó. Người Di thì nướng vai dê để chọn nơi chôn người chết.

Đầu mộ quay về phương nào

Hàng trăm ngôi mộ cùng một hướng không phải ngẫu nhiên: đó là hướng của nơi tổ tiên đã đi qua.

Phong thủy âm phần có thể bắt nguồn từ quan niệm về hướng mộ thuở nguyên thủy. Xét các nghĩa địa thị tộc ở Trung Quốc, dù ở lưu vực Hoàng Hà hay Trường Giang, vùng Trung Nguyên hay miền núi biên cương, đều có một nét chung: một khu mộ dù có bao nhiêu ngôi thì hướng mộ vẫn như nhau.

Ở Bùi Lý Cương, Tân Trịnh, Hà Nam, một khu mộ đầu thời đồ đá mới có tới 114 ngôi, tất cả đều hướng nam hơi chếch tây. Trong 250 ngôi mộ ở Bán Pha, Tây An, thuộc văn hóa Ngưỡng Thiều, các dãy mộ xếp có thứ tự, ngang dọc ngay ngắn, cùng một phương hướng, lệch không quá 20 độ so với hướng chính tây; chỉ rất ít ngôi khác. Hơn 350 hầm mộ ở Bắc Thủ Linh, Bảo Kê, hơn 360 hầm mộ ở Lâm Đồng, Giang Tây, 43 ngôi ở Sử Gia, Vị Nam và 57 ngôi ở Nguyên Quân Miếu, Hoa Huyện đều hướng tây.

Nhưng trong cùng một hệ văn hóa, hướng mộ cũng không hoàn toàn giống nhau. Mộ ở Hoành Trận thuộc văn hóa Ngưỡng Thiều thì đầu hướng đông; mộ ở di chỉ Hạ Vương Cương, Triết Xuyên, Hà Nam, và ở Trịnh Châu, Lạc Dương thì đầu hướng tây bắc. Những đặc trưng ấy dường như ngầm cho biết tổ tiên họ phần nhiều từ phía tây di cư sang đông, đông nam.

Một số mộ thị tộc đã bước vào thời đồng xanh và có tuẫn táng mà vẫn giữ ý thức tôn giáo nguyên thủy. Hơn 200 ngôi mộ ước chừng từ giữa Xuân Thu đến giữa Chiến Quốc trên núi Miết Phượng, Kiến Xuyên, Vân Nam đầu đều hướng nam, đuôi hướng bắc. Các mộ cổ đời Hán ở núi Thạch Tái, Tấn Ninh, đầu đều hướng tây, chân hướng đông hơi chếch nam.

Mộ của người từ nơi khác đến có hai kiểu. Một là di dân của cùng một dân tộc, gia tộc hay khu vực thì hướng mộ đại thể giống nhau; ví dụ quần mộ cuối Chiến Quốc ở Thanh Xuyên, Tứ Xuyên, hướng mộ cơ bản trùng nhau, khoảng 300 đến 340 độ (bắc hơi chếch đông). Nét văn hóa nước Sở trong những ngôi mộ này rất đậm nên người ta cho đó là mộ di dân nước Sở, và hướng mộ cũng quay về nước Sở. Hai là di dân từ muôn nơi tụ về một chỗ thì hướng mộ không thống nhất; như 39 ngôi mộ Hán ở Khả Lạc, Hách Chương, Quý Châu hướng rất lộn xộn. Qua mộ táng và đồ chôn theo, có thể thấy chủ mộ đều là binh lính từ khắp nơi đến, nên hướng cũng không thể thống nhất.

Đáng chú ý là ở khu vực Giang Lăng, Hồ Bắc, trong các mộ nước Sở thời Chiến Quốc, phần nhiều mộ lớn có đầu hướng đông, đuôi hướng bắc; hướng mộ ở đây gắn mật thiết với địa vị, đẳng cấp và tài sản của chủ mộ.

Vì sao hướng mộ giữ nguyên qua mấy nghìn năm

Một nấm mộ quay về nơi nào, thường là quay về nơi cả tộc đã bắt đầu.

Vì sao mộ của một thị tộc, kể cả những nấm mộ cách nhau mấy trăm, mấy nghìn năm, vẫn giữ một hướng? Điều này liên quan đến ý thức tôn giáo nguyên thủy được các nền văn hóa cùng thừa nhận. Một lượng lớn tư liệu dân tộc học cho thấy hướng mộ gắn với nơi sinh ra tổ tiên, hoặc với con đường di cư của tổ tiên. Nó chỉ nơi người chết luôn ngoảnh về, hoặc nơi hồn họ muốn trở lại.

Hướng mộ cũng như các tập tục mai táng khác, có tác dụng tăng sức gắn kết của văn hóa và tâm lý dân tộc. Qua việc củng cố ý thức cộng đồng, lòng sùng bái tổ tiên, nó giúp các tộc người đoàn kết và chặn bớt sức ép của văn hóa ngoại lai.

Nguồn: Thái Luân Thi, Mộ Táng Phong Thủy Toàn Thư.