Bài tổng quan
Di dân mang mộ theo, quan tài treo và tục tảo mộ
Ở Thanh Xuyên, Tứ Xuyên, ba mươi chín ngôi mộ người Hán nằm sát một trăm sáu mươi tám ngôi mộ người Thổ Chú, cùng một thời mà chẳng giống nhau. Vì sao người sống xa quê lại giữ chặt cách chôn của tổ tiên đến thế…
Ba lý do khiến những ngôi mộ xa nhau lại giống nhau
Đi khắp nhiều vùng, người ta thường gặp những ngôi mộ có hình dáng và đồ chôn na ná nhau dù cách xa hàng nghìn dặm. Quy luật chung của loài người là thời càng sớm thì nét riêng của từng vùng càng đậm, thời càng muộn thì các dân tộc càng vay mượn của nhau; xã hội càng tiến thì sự giao lưu văn hóa càng rộng. Khi hai nơi cho ra những ngôi mộ cùng một nội dung, nguyên nhân hiếm khi nằm ngoài ba trường hợp.
Trường hợp thứ nhất: cùng một điều kiện tự nhiên, cùng một trình độ kinh tế và văn hóa thì các dân tộc khác nhau vẫn có thể tự nghĩ ra những tục chôn giống hệt nhau mà không ai học của ai. Trường hợp thứ hai: một nhóm người dời đến nơi ở mới và mang theo cả truyền thống an táng của quê cũ. Trường hợp thứ ba: văn hóa của dân tộc này lan sang dân tộc kia và để lại dấu ấn. Hai trường hợp sau là chuyện cần nhìn kỹ hơn cả.
Người đi đến đâu, kiểu mộ quê nhà theo đến đó
Một người rời quê có thể bỏ lại nhà cửa, ruộng vườn, nhưng cách tiễn người thân về đất thì họ giữ rất chặt.
Khi di cư, các dân tộc thường đem theo lối chôn truyền thống đến vùng đất mới, và người Hán là ví dụ rõ rệt nhất. Từ đời Thương đến Xuân Thu, nền văn hóa Hoa Hạ dần thành hình, nghi thức tang táng cũng chín muồi theo. Sang Chiến Quốc, Tần, Hán, dân Hán đổ ra vùng biên cương và đi xa hơn nữa. Tư liệu khảo cổ cho thấy dân Hán xuất hiện ở đâu thì kiểu mộ điển hình của người Hán hiện ra ở đó. Ở những vùng nhiều dân tộc thiểu số như Tây Vực hay Vân Nam, người ta đã đào được rất nhiều mộ Hán, khác hẳn mộ địa phương cả về hình dáng lẫn đồ chôn, và gần như không có nét văn hóa bản địa nào xen vào.
Một ví dụ khác: một cụm mộ thời Chiến Quốc ở Thanh Xuyên, Tứ Xuyên, được phát hiện năm 1979 có huyệt hình chữ nhật, đào đứng thẳng. Trong đó 39 ngôi là mộ người Hán, 168 ngôi là mộ người Thổ Chú. Hai nhóm nằm sát nhau, cùng một thời, vậy mà nội dung văn hóa mỗi bên mỗi khác.
Người sống xa quê thường có ý thức giữ lại tục chôn của quê hương. Đó là dấu hiệu văn hóa, đồng thời là tâm lý dân tộc đang chi phối nghi lễ. Nếu không hiểu điều này, nhà nghiên cứu dễ lầm mộ của nhóm di cư với mộ dân bản địa và cho rằng đó là một.
Thời Xuân Thu, Chiến Quốc, người nước Sở mở rộng xuống phía Nam, đẩy một số chi tộc như người Ngô Việt, Dương Việt vốn ở Hồ Nam dời vào Lĩnh Nam. Mộ người Dương Việt ở lưu vực sông Tương Giang, Hồ Nam, thuộc thời Xuân Thu, Chiến Quốc; mộ người Dương Việt ở Lĩnh Nam thì muộn hơn. Dù vậy kiểu mộ, tục chôn và hình dạng đồ tùy táng của hai nơi gần như một: không lấp đất, không có rãnh huyệt hình vuông, đều dùng đồ bằng đồng đen. Còn người Tạng ở Cam Tư, A Bối, Tứ Xuyên thì phía Đông và phía Tây lần lượt chịu ảnh hưởng của người Hán và người Tạng, phía Nam và phía Bắc lần lượt chịu ảnh hưởng của người Đệ Khương và Bộc Liêu, nên nơi ấy thịnh hành đủ lối: thủy táng, hỏa táng, địa táng, thiên táng.
Quan tài treo, quan tài đá và hành trình của một tục chôn
Có những kiểu mộ không thể tự mọc lên ở nơi nó được tìm thấy; nó phải được ai đó mang đến.
Một số mộ có hình thức đại thể giống nhau mà lại phân bố rất rộng, lệch nhau rất xa về thời gian. Người ta cho rằng phần lớn là kết quả của sự truyền bá văn hóa. Lối treo lơ lửng quan tài trên vách núi phổ biến gần như khắp miền Nam Trung Quốc xưa. Xét về thời gian, phía Đông có sớm, phía Tây có muộn, và từ đời Thương, Chu đến đời Thanh đã trải một bước nhảy rất xa. Nếu giải thích nó chỉ bằng môi trường tự nhiên tương tự và trình độ kinh tế, văn hóa tương tự thì không thể hiểu vì sao quan tài treo ở Nam Tứ Xuyên chỉ xuất hiện về sau, trong khi trước đó, cũng ở đúng môi trường ấy, người ta vẫn chôn theo cách khác. Quan tài treo dần dần đi từ Đông sang Tây chính là bằng chứng điển hình cho việc di dân và làn sóng truyền bá lối chôn bằng quan tài.
Quan tài đá cũng vậy. Theo tư liệu hiện có, nó xuất hiện sớm nhất ở vùng Tây Bắc, thuộc văn hóa Ngưỡng Thiều và văn hóa Long Sơn thời đồ đá mới; ở Tây Nam nó đến muộn hơn, khoảng từ thời Thương, Chu đến thời Hán; ở Đông Bắc cũng muộn, vào thời Tây Chu. Gốc của nó là táng cụ của một chi tộc Khương ở thượng lưu sông Hoàng Hà, về sau mới truyền sang Tây Nam và Đông Bắc.
Ngay cả những tục nhỏ cũng đi theo con đường ấy. Các dân tộc Mục Lão, Mao Nam, Ngật Lão, Dao đều có lệ hằng năm đến tiết Thanh minh thì đi tảo mộ; nhiều dân tộc thiểu số ngày nay còn đốt tiền giấy. Tất cả đều là hệ quả của ảnh hưởng văn hóa Hán.
Điều kiện để một tục chôn được đón nhận
Gieo hạt giống xuống đất không hợp thì hạt cũng không nảy mầm; tục chôn cũng vậy.
Muốn văn hóa truyền từ bên này sang bên kia thì phải có điều kiện: điều kiện tự nhiên và trình độ kinh tế, văn hóa của hai bên phải khá giống nhau. Dân tộc nhận tục treo quan tài thì chỗ ở của họ thường phải là nơi đi lại qua vách núi cheo leo, đồng thời ý thức dân tộc phải đủ chín để chấp nhận lối chôn ấy. Dân tộc nhận tục quan tài đá thì đất họ phải nhiều đá tảng, đồ đá, và họ phải coi chôn bằng đá là điều may mắn. Dân tộc nhận tục đi tảo mộ ngày Thanh minh thì trước hết phải phát triển đến mức tin rằng mỗi năm cần thăm người thân vào một ngày nhất định.
Khi văn hóa mạnh đè lên lối chôn của người khác
Không phải mọi sự truyền bá đều êm ái như nước thấm đất; có khi nó đến bằng lệnh vua.
Xu thế chung của sự lan truyền và phát triển văn hóa là cái tiên tiến thay cái lạc hậu, cái văn minh thay cái hoang dã. Nhưng do nhiều nhân tố, tục chôn ở một số vùng, một số dân tộc vốn đã khá tiến bộ vẫn có thể bị làn sóng văn hóa thống nhất cuốn đi. Nhiều dân tộc Tây Nam xưa có thời gian dài dùng hỏa táng, đến khi bị triều Minh, Thanh áp bức thì buộc phải chuyển sang thổ táng. Một số dân tộc ở Tây Bắc, Đông Bắc, Tây Nam vốn chôn bằng quan tài đá, lấy đá tại chỗ để vừa giữ rừng gỗ vừa bảo vệ xương cốt, là lối làm rất đáng khen; nhưng dưới ảnh hưởng của người Hán họ chuyển sang quan tài gỗ, quách gỗ. Những dân tộc từng quen hỏa táng, thủy táng, thiên táng, khi bị triều đình phong kiến ép buộc và chịu ảnh hưởng của quan điểm Nho gia, cũng phải theo thổ táng.
Đó là lúc chính quyền áp phong tục của mình lên dân tộc khác. Sau hành động ấy là cái tôi trung tâm, ý thức đặt văn hóa của mình vào vị trí độc tôn.
Nguồn: Thái Luân Thi, Mộ Táng Phong Thủy Toàn Thư.
