Tính mệnh khuê chỉ: tận tính liễu mệnh, pháp luân tự chuyển

Bộ kinh bốn tập đặt tên theo Nguyên, Hanh, Lợi, Trinh

Tính mệnh khuê chỉ được xem là một tập đại thành về luyện đan của Đạo gia, tiêu biểu cho trình độ cao của lý luận nội đan. Người viết và niên đại chưa ai biết rõ. Lời tựa chỉ nói rằng người sáng tác không rõ, tương truyền là chân nhân họ Doãn tên Cao Đệ, nhưng vị chân nhân ấy là ai thì cũng chưa khảo được. Bộ kinh ra đời khoảng thời Minh Thanh, rồi từ nhà Thanh mới in rộng trong dân gian. Cả bộ lấy thứ tự bốn chữ Nguyên, Hanh, Lợi, Trinh của Chu Dịch mà chia làm bốn tập: tập đầu là nền lý luận của nội đan, ba tập sau bàn phương pháp cụ thể. Điểm lạ là các phương pháp ấy không giống phương pháp của người đi trước.

Tên đầy đủ của nó nhấn mạnh việc tu cả tính và mệnh song song, nên phần sâu sắc nhất của bộ kinh nằm ở thuyết tính mệnh song tu, và phần phương pháp theo quan điểm ấy cũng là phần độc đáo nhất.

Tận tính liễu mệnh

Hai chữ khó nhất của nội đan, tính và mệnh, được kinh giải bằng một câu rất ngắn.

Kinh hỏi: tính là gì? Là cái linh thiêng ban đầu. Mệnh là gì? Là chỗ thiên cơ và tinh khí hòa làm một. Ở trời gọi là mệnh, ở người gọi là tính. Tính mà không mệnh thì không còn, mệnh mà không tính thì cũng không có. Kinh dẫn lý luận tính mệnh của Chu Dịch để nhấn mạnh câu “tận tính chí mệnh”: cái cùng tận của tính là mệnh. Nói đến quan hệ cụ thể: tính là cái ban đầu của thần, bản chất của thần là tính; mệnh là cái ban đầu của khí, bản chất của khí là mệnh. Vì thế đạo kim đan lấy việc tu tính và mệnh cùng nhau làm pháp tối thượng.

Kinh còn có bức vẽ “tận tính liễu mệnh”, mượn vòng sóc, vọng, hối của mặt trăng để nói biến hóa âm dương của con người và mối liên hệ của nó với tính và mệnh. Điều chỉ dẫn quan trọng nhất: mệnh ở trời, tính ở người; mệnh không có tính thì không dựng được, tính không có mệnh thì không giữ được.

Mệnh của người, tức nguyên tinh, nguyên khí, nguyên thần, do trời sinh nên có hạn. Một đời từ nửa trước sang nửa sau là đi từ mạnh sang yếu, như trẻ con và người già: trẻ nhỏ thân bé nhưng dương khí vượng như bó đuốc; người già thân lớn mà dương khí gần cạn, như tảng băng. Nửa đầu cuộc đời phải giữ nguyên mệnh; khi càn khôn đã vỡ, tinh khí đã rò thì tâm tính cũng không còn nguyên vẹn, nên phải hoàn tinh bổ não, luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần không ngừng. Sang nửa sau, nếu tâm tính còn toàn vẹn thì còn làm chủ được tính mệnh; còn nguyên mệnh hao nhiều thì khó phục. Cho nên phải lấy cái vô hạn của tâm tính để bù cái hữu hạn của nguyên mệnh: thu tâm, dừng niệm, bớt dục, luyện thần hoàn hư, cố gắng nâng ý chí để dẹp suy nghĩ không đúng, như vậy mới hạn chế được sự hao nguyên mệnh. Kinh tóm lại: giữ được tính toàn vẹn thì tính làm cho mệnh được yên, ấy là “tận tính rồi sau mới liễu mệnh”.

Pháp luân tự chuyển, bánh xe quay trong bụng

Nếu phần đông đan thư đưa khí lên lưng rồi xuống ngực, bộ kinh này chọn một con đường tròn hơn.

Đa số đan thư và đan gia lấy “thăng đốc giáng nhiệm” làm chu thiên công. Riêng Tính mệnh khuê chỉ lấy “phục bộ chuyển pháp luân”, quay bánh xe pháp ngay trong bụng. “Pháp luân” là thuật ngữ nhà Phật được kinh mượn dùng, còn lý luận pháp luân tự chuyển lại bắt nguồn từ Chu Dịch, mượn câu “trời đi mạnh mẽ” để nói tu luyện: vận động sinh ra tính mệnh, và chuyển pháp luân điều khiển chu thiên theo hình tròn.

Tâm pháp là coi thân mình như một tiểu vũ trụ, lấy thái cực làm hạt nhân, thái cực như hoàng đình, tức mặt trời của mình; khí ngũ tạng như mặt trăng và các vì sao luân chuyển không cùng. Phương pháp: dùng ý niệm dẫn khí xoay chuyển từ trong ra ngoài, từ nhỏ đến lớn, miệng niệm khẩu quyết “bạch hổ ẩn vu đông phương, thanh long tiềm vu tây phương”, mỗi câu một lần, đủ ba mươi sáu lần thì dừng. Rồi thu khí từ ngoài vào để chuyển bên trong, từ lớn đến nhỏ, đổi niệm ngược lại “thanh long tiềm vu tây phương, bạch hổ ẩn vu đông phương”, cũng ba mươi sáu lần, rồi trở về thái cực mà dừng. Làm như vậy là một chu thiên; lâu dần sẽ có hiệu nghiệm, khí tự luân chuyển, pháp luân tự quay.

Chỉ dẫn đi kèm là: đây là công pháp động ở trong bụng. Tỳ vị, tức trung thổ, là cội nguồn khí huyết, nên đưa trung tâm tu luyện vào bụng có ý nghĩa lớn. Nguyên mệnh sau khi sinh ra cứ hao dần, đan đạo cố “hái thuốc” và “giữ thuốc” để bảo vệ nó, nhưng tinh khí do trời cho vốn hữu hạn, mất rồi khó phục, nên phải tăng thêm nguồn tinh lực hậu thiên. Ngoài tim, não và phổi, hầu hết các cơ quan lớn của thân đều tập trung ở bụng, nên đạo đan cất thuốc ở hạ đan điền cũng có lý. Kinh khuyên chú ý rèn luyện vùng bụng và giữ đan điền, ngoài pháp luân còn có động công thu nhỏ, mở rộng, xoa bóp bụng để máu lưu thông, cải thiện cơ quan vùng bụng, để bụng thành nơi sản sinh và dự trữ tinh khí chứ không phải nơi tích mỡ thừa.

Nghịch thuận tam quan

Có ba cửa ở sau lưng khó qua, và ba cửa ở phía trước dễ lạc; nhưng điều đáng chú ý là cánh cửa nào khép trước.

Trong đạo đan, “nghịch tam quan” hay hậu tam quan gồm đốt xương cùng, nơi khởi đầu đốc mạch, giáp tích quan và ngọc chẩm quan. “Thuận tam quan” hay tiền tam quan là nơi nhiệm mạch nhập vào: nhập não cung (thượng đan điền, nê hoàn), nhập tâm cung (trung đan điền, giáng cung), nhập hạ đan điền (khí hải). Qua hậu tam quan dễ gặp trở lực, phải dồn ý chí mạnh mới qua; vào tiền tam quan thì tâm dễ tản, phải thu ý chí, dừng mọi ý nghĩ mới vào. Cho nên khi qua hậu tam quan phải đủ khí, khi vào tiền tam quan phải niệm tĩnh.

Khuê chỉ nhấn mạnh tiền tam quan là thượng quan (nê hoàn cung), trung quan (tâm cung) và hạ quan (hạ đan điền), nhất là thượng quan não cung với tinh thần “luyện thần hoàn hư, luyện hư hợp đạo”. Vì thế nó lấy vọng niệm và chỉ niệm của tâm tính làm thước nghịch thuận. Thuận là: tâm sinh ở tính, ý sinh ở tâm, ý chuyển thành tình, tình sinh vọng; nên thiền sư Linh Nhuận nói chỉ một ý nghĩ sai là hiện ra vạn hình. Nghịch là: gạt vọng trở về tình, tình quay thành ý, nhiếp ý yên tâm, tâm trở về địa của tính; nên Bá Dương chân nhân nói, quay về cái tính ban đầu thì sẽ được hoàn đan. Theo lý “thuận là phàm, nghịch là tiên”, kinh nói buông dục vọng niệm là thuận, thu ý niệm yên tâm là nghịch, rồi nêu cách tu tâm tính. Trước hết tu thượng nhất quan, từ tâm tính mà luyện thần hoàn hư; người đã luyện hư tới độ cao không nhất thiết phải bắt đầu từ luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần nữa, có thể “tu thượng nhất quan, kiêm hạ nhị quan”. Đó trên thực tế là lối tu tính trước, mệnh sau.

Điều gợi ra từ đây là chuyện tu dưỡng tinh thần và đạo đức. Người phương Đông từ xưa trọng việc ấy: Khổng Tử nói người có nhân thì sống lâu; Lão Tử chủ trương thiểu tư quả dục, ít nghĩ ít muốn. Tinh thần, tức tâm tính, là chúa tể của tính mệnh; chỉ cần tinh thần thoải mái, đầu óc khoáng đạt, đạo đức cao thượng thì người ta trường thọ.

An thần ở tổ khiếu

Cuối con đường các cửa, kinh chỉ vào một chỗ không có tọa độ.

Tổ khiếu là công pháp trọng yếu của thủ khiếu trong đạo đan. Nó là huyền quan, là “huyền tẫn chi môn” của Lão Tử, cửa ngõ tiến vào cảnh giới tối cao của tu luyện để dần đắc đạo thành tiên. Kinh mượn dịch lý để nói: Dịch nói chu lưu khắp sáu hư, nhưng cái chu lưu ngoài sáu hư ấy không thiếu, mà thu giấu lại trong một khiếu của thân cũng không dư, nên một khiếu có thể thu nạp cả thái hư. Dẫn lời Trương Tử Dương: khiếu ấy là khiếu phi phàm, càn khôn cùng hợp mà thành, bên trong có Khảm Ly, tự do ra vào, ba cõi chỉ một mình tôn quý. Huyền quan vì vậy không nằm ở một chỗ cụ thể nào trong thân, nhưng cũng không rời thân; phải đợi người tu đến một trình độ nhất định mới thông ứng.

Cảnh giới ấy là luyện thần hoàn hư của Đạo gia: đưa thân mình quy về chân phác của thái hư, hợp nhất với trời đất để thành tiên. Cái hư không của tâm thông qua cái hư không của thân, cái hư không của thân thông qua cái hư không của trời đất, cái hư không của trời đất thông qua cái hư không của thái hư. Nó tương đương “nhân nhân”, thánh nhân của Nho giáo, Bồ tát, thành Phật của Phật giáo. Khai khiếu huyền quan, tức thần cảnh thông ứng trong một sát na, giống đốn ngộ của nhà Phật, nhập thiền kiến tính của Thiền tông. Vì vậy kinh đặc biệt nhấn mạnh: muốn thông huyền quan phải giữ khiếu, và giữ khiếu nghĩa là “hư kỳ tâm, không kỳ niệm”, kiên trì thủ khiếu mới thông được huyền quan. Chỉ dẫn rút ra: làm việc gì cũng phải bỏ công nhiều mới tới cảnh cao nhất; “huyền” là sâu xa, ảo diệu, luyện khí công hay làm bất kỳ việc gì cũng cần nghiên cứu sâu, mà chiều sâu thì dẫn tới đỉnh cao.

Anh nhi thành chân nhân tiên tử

Sau khi cửa đã mở, đứa trẻ trong thai phải được nuôi lâu hơn thời gian mang thai.

Tiêu chí viên mãn của đạo đan là hợp đức cùng trời đất, hợp thể cùng thái hư, cũng là tiêu chuẩn thành tiên của phái tiên gia. Trên đường ấy, “anh nhi” hiện hình ở hạ đan điền là cơ sở quan trọng. Sau luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần, thai thánh, còn gọi là kim đan, mới kết. Cũng là qua “mười tháng hoài thai”: sinh dược, thái dược, luyện dược, điều dược, tồn dược, phong dược, thai thánh mới nuôi xong. Nhưng mười tháng mang thai thì nuôi anh nhi sơ sinh phải ngàn ngày. Từ anh nhi đến “chân nhân tiên tử” còn một quá trình luyện dài, mà kinh gọi là luyện hình, trên thực tế là luyện thần.

Luyện được tới đó, Đạo gia cho là mức cao nhất: hình thể hóa thành tiên, thần khí thoát ra đỉnh đầu mà thăng, vĩnh viễn tồn tại cùng trời đất. Hình trở về là khí, khí trở về là thần, thần trở về là hư; nghịch thì thành tiên. Như Trương Tử Dương nói, trời người vốn cùng một khí, chỉ là hình hài ngưng đọng, nên luyện đến chỗ hình thần hợp một. Kinh nói tu đến ba nghìn ngày thì công đã vẹn; khi ấy anh nhi đi lên thượng đan điền, dương thần ra vào không còn trở ngại, rồi tiến tới “hoàn nguyên, phục quy thái cực”. Đến lúc “tam thiên công đã thành, bạch hạc sẽ tới đón”, người ấy cưỡi mây cưỡi hạc lên thái cực. Về chỉ dẫn, việc thành tiên thăng thiên là một tầng của tín ngưỡng tôn giáo, lên được trời hay không là chuyện đức tin; nhưng quá trình tu lâu dài qua nhiều giai đoạn của Đạo gia, và thành quả của nó, thì đúng là điều đáng xem xét.

Thuốc trong, thuốc ngoài, lò và lửa

Ở cuối bộ kinh là những chữ nghề của người luyện đan, nhưng cũng là nơi nó nói thẳng nhất về trái tim.

Kinh phân biệt hai tầng thuốc: nội dược vô hình vô chất mà thật có; ngoại dược dùng được mà không thật. Ngoại dược trị bệnh, sống lâu thì xưa nay vẫn thấy; nội dược mới siêu việt. Nội dược ngoại dược đều chỉ tinh, khí, thần. Luyện tinh là luyện nguyên tinh, rút nguyên dương từ Khảm; luyện khí là luyện nguyên khí, bổ nguyên dương cho Ly; luyện thần là luyện nguyên thần, hợp Khảm Ly làm một để phục hồi càn nguyên. Thu ngoại dược thì lấy càn khôn giao cấu, nhiệm đốc chu thiên; thu nội dược thì lấy chuyển động trong thân, tức pháp chuyển. Kinh còn nhắc “mão dậu chu thiên” để giữ lấy kim đan vừa sinh, và đề cao nhiệm mạch như biển của âm mạch, ba vùng đan điền là biển của tam âm, nơi kim đan ngưng kết và thánh thai được nuôi.

Từ thuyết trọng dương của ngoại đan, kinh đưa ra thuyết “cửu đỉnh luyện tâm”, coi tâm, tức quẻ Ly, là mặt trời. Mặt trời là đan dược của bầu trời; nếu bị đen tối che mờ thì nó không còn là đan dược nữa. Trái tim là đan dược của thân người; nếu bị vật dục che mờ thì nó cũng không còn. Cho nên luyện đan là tu để gạt đám mây vật dục, trả lại sự trong sáng ban đầu cho trái tim. Mỗi ngày đem lửa ly luyện trong chuyện nhân luân thường nhật, khí chất ngày một trừ, thì tính thiên mệnh tự hiện ra, như mây tan thì mặt trời hiện.

Về lò đỉnh, kinh nhấn mạnh thân người, nhất là tác dụng tương hỗ của thủy hỏa âm dương trong lư. Vị trí của Càn là đỉnh, vị trí của Khôn là lư; nhật ô nguyệt thố hình dung sự giao nhau của thủy và hỏa trong người, như thanh long và bạch hổ ôm nhau. Mặt trời là dương mà trong dương có âm; mặt trăng là âm mà trong âm có dương; Khảm Ly giao nhau thì sinh, tách ra thì chết, đó là lẽ tất nhiên. Về hỏa hầu, kinh nói: thuốc không có lửa thì không sinh, thuốc chín thì lửa hóa; lửa không có thuốc thì không có, lửa hóa tới thì thuốc thành. Điểm then chốt điều tiết văn võ hỏa là tiết chế hàn ôn. Chân hỏa chính là tâm thần của mình; “hầu” là hơi thở. Một niệm không rời một ly một tấc là chân không, đó là chân hỏa để dưỡng thai. Cốt yếu của hỏa hầu là thuận tự nhiên, “thiên cơ diệu dụng, tự nhiên như nhiên”: một nghĩa là thuận âm dương trời đất, tiến dương hỏa, thoái âm phù; một nghĩa là ứng với tự nhiên của thân người. Hái thuốc, phong thuốc, điều thuốc đều phải thuận, gọi là “khế cơ ám hợp”.

Nhìn chung, Tính mệnh khuê chỉ là một kiệt tác về tu luyện nội đan: lý luận hay, phương pháp cũng có nhiều điểm xuất sắc, và là tài liệu có giá trị để tìm hiểu lý luận của Đạo gia cùng lối tu đạo đan.

Nguồn: Dương Lực, Kinh điển văn hóa 5000 năm Trung Hoa - Tập 4, thuật lại có lược bớt.