Càn Khôn là cửa của Dịch, còn tổn ích mở lối thịnh suy

Càn Khôn phải chăng là cửa của Dịch

Có một câu hỏi mà Khổng Tử đặt ra rất nhẹ, không khẳng định mà để ngỏ: Càn và Khôn phải chăng là cánh cửa của Dịch? Cả hệ thống sáu mươi bốn quẻ, ba trăm tám mươi tư hào, hóa ra chỉ mở ra từ hai cái tên ấy.

Tử viết: Càn Khôn kỳ Dịch chi môn da?

Theo lời giải thích, Càn là trời, Khôn là đất; trong thiên nhiên không vật nào không ra từ hai tượng ấy, nên nói Càn Khôn là cửa của Dịch. Càn mang tượng dương, Khôn mang tượng âm; âm dương giao cảm, cứng mềm phối hợp, từ đó sinh ra vạn vật, nên vạn vật sinh sinh không cùng đều đi ra từ cánh cửa Càn Khôn. Sáu mươi bốn quẻ trong Chu Dịch cũng lần lượt ra từ cánh cửa của Càn và Khôn.

Càn là dương cực, Khôn là âm cực; Càn Khôn là sự phối hợp giữa chỗ khuất và chỗ sáng, là sự khác nhau giữa nóng và lạnh, là cái u và cái minh của thiên nhiên. Không trạng thái nào của lạnh hay ấm mà không được soi sáng từ chúng; chúng cho thấy cái sáng thì rõ ra, cái tối thì lặng lẽ, vì thế được gọi là cửa. Nội kinh trong một thiên bàn về lẽ chí chân có nói đại ý: thế nào là u và minh? Hai âm gặp nhau hết mức thì gọi là u, hai dương hợp lại thì gọi là minh; sự phối hợp giữa u và minh là sự khác biệt giữa nóng và lạnh. Trong đó minh là cùng cực của dương, u là tận cùng của âm, đều là cách nói Càn Khôn làm sáng tỏ cái u và cái minh.

Hai quẻ Càn Khôn bao hàm ý nghĩa cơ bản và tổng quát của kinh Dịch. Nếu nắm được nội hàm của chúng thì có cơ sở để hiểu thấu toàn bộ kinh Dịch, vì vậy người ta xem hai quẻ ấy là cánh cửa dẫn vào kinh Dịch. Ai đã đọc kỹ hai quẻ ấy đều hiểu rằng đó là hai bài học đầu tiên, và cũng là hai bài học cuối cùng.

Giảm bớt rồi sẽ được thêm

Tưởng mất mà hóa ra là gieo, tưởng được mà hóa ra là đầy tràn; Dịch gói cả hai chuyện ấy vào một câu ngắn.

Tổn nhi bất dĩ, tất ích; ích nhi bất dĩ, tất quyết... Tổn ích thịnh suy chi thủy dã.

Không ngừng giảm bớt bản thân thì tất sẽ được người khác thêm cho; không ngừng thêm vào thì tất sẽ tràn vỡ. Tổn và ích là khởi đầu của thịnh và suy. Lời giải thích cho rằng đây là nguyên lý "đầy" và "vơi" của Chu Dịch: tổn và ích chỉ là tương đối, đầy đến cùng cực thì phải tổn, tổn đến cùng cực thì sẽ ích. Mục đích của tổn và ích là điều chỉnh sự đổi thay thịnh suy, một biện pháp quan trọng để giữ cho sự vật cân bằng.

Đó là lý do quẻ Tổn không phải quẻ của mất mát thuần túy mà là quẻ của sự điều chỉnh, và đó cũng là lý do người ta kể chuyện những bậc đem của cải đem lại ích cho người mà rốt cuộc được lợi cho chính mình. Nhìn vào chu kỳ thịnh suy của những tổ chức, những dòng họ, những trường phái, ta thấy sự bồi đắp quá mức dễ dẫn tới tràn vỡ, còn sự thu bớt đúng lúc lại mở ra khoảng trống để đón điều mới.

Y học cổ truyền Trung Hoa đã áp dụng lý luận tổn ích vào y học. Về chữa bệnh, Nội kinh căn cứ vào nguyên tắc tổn ích mà đưa ra rất nhiều phép trị; về dưỡng sinh, lý luận tổn ích cũng chỉ dẫn cho cách sống. Ví dụ, thừa thì giảm, thiếu thì bổ, và việc giảm hay bổ chỉ để đưa cơ thể trở về chỗ cân bằng. Cho thấy Dịch lý có ảnh hưởng rất sâu sắc đến y lý.

Nguồn: Kinh điển văn hóa 5000 năm Trung Hoa - Tập 4 (Dương Lực), thuật lại có lược bớt.