Lửa văn lửa võ, giờ Tý và ba cửa trong thân

Lửa là thần, gió là hơi thở

Trong thuật luyện đan, lửa không phải thứ lửa củi. Lửa là thần dụng của việc luyện, như một đan kinh nói: lửa là thần vậy. Còn gió là hơi thở, nên hỏa hầu còn được gọi là gió lửa quạt nhau. Hỏa hầu là phép điều khiển cường độ và nhịp điệu của công phu khi luyện nội đan. Vì quá trình luyện là quá trình hoàn nguyên tinh và khí, người xưa còn gọi nó là văn võ nung luyện, gồm sự chặt chẽ hay buông lỏng của ý niệm, và sự mạnh hay yếu của nhịp thở.

Một đan kinh đã giải thích hai thứ lửa này. Lửa võ là khí thổi gấp, thổi mạnh để thúc cho thuốc chín mau. Lửa văn là khí thổi nhẹ, đưa nhỏ, dẫn hơi thở thật êm. Nói theo thực hành, lửa võ là lúc ý niệm điều khiển mạnh, nhịp thở nhanh, hít vào làm chính. Lửa văn là lúc ý niệm điều khiển yếu, nhịp thở chậm, thở ra làm chính.

Lửa võ thường dùng khi đẩy thuốc đi lên theo mạch Đốc, nhất là lúc xông qua ba cửa. Đây là lúc thuốc vừa sinh, thân thể mềm ra, nếu không dùng ngay lửa võ phối với động tác điều hòa thì cái quý ấy sẽ trôi xuống theo đường cũ. Lửa văn thì dùng khi thuốc đã qua ba cửa, tới huyệt Bách hội, theo mạch Nhâm đi xuống. Lúc ấy ý niệm nên nhẹ đi, nhịp thở chậm lại, lấy thở ra làm chính, dần dần đưa thuốc về hạ đan điền. Lửa võ còn có tên tiến dương hỏa, lửa văn còn có tên thoái âm phù. Có đan gia viết: vận lửa bắt đầu từ giờ Tý, quẻ Phục khởi đầu, tiến nhanh dương hỏa. Đến giờ Ngọ, quẻ Cấu dùng việc, thì tiến tới âm phù.

Sau khi thuốc đi qua cửa xương sống, hóa thành khí, rồi trở vào hạ đan điền, người luyện thở chậm lại, rửa sạch ý niệm. Chặng ấy gọi là tắm gội.

Chỗ dựa để nắm văn võ hỏa hầu vẫn là mười hai quẻ tiêu tức của Kinh Dịch. Từ quẻ Phục, một dương sinh, đến quẻ Càn là thời dương lớn âm nhỏ, tương ứng với từ đông đến hạ trong năm, từ mồng một đến rằm trong tháng, từ giờ Tý đến giờ Sửu trong ngày. Lúc ấy hợp dùng lửa võ để thuận theo khí dương đang lên. Vì thân người, tiểu vũ trụ, cùng âm dương của vũ trụ lớn là một khối gắn bó. Từ quẻ Cấu, một âm sinh, đến quẻ Khôn là thời âm lớn dương nhỏ, tương ứng với từ hạ đến đông, từ rằm đến cuối tháng, từ giờ Ngọ đến giờ Tý. Lúc ấy hợp dùng lửa văn.

Nửa đầu gọi là tiến dương hỏa, nửa sau gọi là thoái âm phù. Còn tắm gội thì có thể nói là chặng giữ văn võ cho cân, còn gọi là không tăng lửa không giảm lửa. Ngộ chân thiên nói thế. Hỏa hầu của tắm gội hợp với giờ Mão và giờ Dậu, nên gọi là Mão Dậu tắm gội, tương ứng với thời của quẻ Thái và quẻ Bĩ trong mười hai quẻ tiêu tức. Hai thời khắc ấy là lúc âm dương hòa bình, lửa nên dịu lại, không tăng cũng không giảm, như một lần nghỉ giữa đường. Nghĩa của tắm gội cũng là sự điều chỉnh giữa văn và võ. Đời Nguyên, Đới Khởi Tông viết rằng giờ Tý tiến dương hỏa, nhưng lửa chưa dùng cũng gọi là tắm gội. Giờ Ngọ lui âm phù, mà ngưng phù cũng gọi là tắm gội.

Có lửa còn cần có gió trợ lực. Chiếc túi bễ lò, từ gốc ở lời Lão Tử, được đạo gia mượn để nói về hơi thở. Lão Tử viết rằng khoảng giữa trời đất như một cái bễ, rỗng mà không cạn, càng động thì càng ra. Trong giai đoạn lửa võ đưa thuốc lên mạch Đốc, người luyện cần nhờ gió tốn trợ sức cho hỏa hầu. Khi qua cửa xương sống, cần tăng nhịp hít thở để vượt qua. Một đan kinh nói rằng cái bễ ấy chính là nhịp thở ra vào, người xưa chỉ rõ là gió tốn lên xuống, nhờ đó mà vận hành đi. Không có luồng gió ấy thì bánh xe không quay theo phép được. Một bài thơ thất ngôn trong Kim hỏa đan quyết nói đại ý: xây nền cần dùng công phu hữu vi, bễ khí thổi vào trong đỉnh rỗng, khí về biển nguyên khí cần lưu thông, đan điền ấm áp thì cải lão hoàn đồng.

Giờ Tý không chỉ nằm trên đồng hồ

Giờ nào thuốc sinh, giờ ấy mới là giờ Tý của người luyện, và giờ ấy còn đổi theo tuổi.

Giờ Tý, từ mười một giờ đêm đến một giờ sáng, trong nội đan là chữ chỉ cho thời khắc sinh thuốc. Ở giờ Tý chính, người luyện bật dậy để hái thuốc. Lý do là nửa đêm là lúc âm dương giao nhau, giờ Tý là lúc một dương sinh, nên lúc này dễ xuất hiện dấu hiệu động ở đan điền. Người luyện lập tức ngồi dậy, thu lấy cái quý ấy, không để nó thoát ra ngoài, kịp lúc gặt hái để luyện tinh hóa khí, đưa về lò, hoàn đan. Đó gọi là luyện chính Tý.

Còn có cách gọi hoạt Tý thời. Ý là trong mười hai giờ của một ngày, lúc nào luyện mà thuốc sinh, tức lúc ấy có dấu hiệu dương động, thì nên lập tức dùng lửa võ để hái. Linh bảo tất pháp nói về lúc này là nắm lấy cửa dương mà luyện đan dược. Người luyện giữ thần thức vào một chỗ, hơi thở êm liền không dứt, dùng bụng ấn nhẹ, thấy vùng thận và rốn nóng lên, nếu nóng dần thì giữ bình thường. Cho nên giờ Tý hoạt chính là lúc khởi lửa. Kim tiên chính luận gọi đó là giờ Tý hoạt trong thân.

Vì thế thời gian luyện đan không cần câu nệ ở đúng giờ Tý. Khi công phu đến một mức nhất định, giờ nào trong ngày cũng có thể xuất hiện cảnh sinh thuốc. Nếu nửa đêm không có dấu hiệu động, thì dậy luyện vào giờ Mão, từ năm đến bảy giờ sáng, là hợp nhất.

Đạo gia còn nói giờ Tý phải thuận theo sự lớn lên và đổi thay của tuổi tác. Trước tuổi thành niên thì giờ Tý sinh lý trùng với giờ Tý chính. Sau tuổi thành niên, cứ thêm mười tuổi thì giờ Tý sinh lý lùi thêm một canh giờ, tức hai tiếng đồng hồ. Cho nên đến tuổi trung niên, giờ Tý của cơ thể thường trễ đến sau giờ Mão, tức từ năm đến bảy giờ. Với người trung niên và cao tuổi, dậy luyện lúc sáu đến tám giờ sáng là hợp với mình nhất.

Ánh trăng soi trong thân

Khi nền đã lắng và lửa đã quen nhịp, có lúc người luyện không còn thấy bóng tối ở bên trong nữa.

Phép nội chiếu còn gọi là phản quan nội chiếu, là một cảnh tượng xuất hiện trong lúc luyện nội đan. Chỉ khi công phu đến một độ nhất định mới có ánh đèn sáng trong, mềm như ánh trăng đêm, hiện ra trong não, rồi soi tới ba cung bên trong. Âm phù kinh nói rằng lòng sinh ở vật, chết ở vật, cái cơ ở nơi mắt. Câu ấy chỉ ra đôi mắt là bộ phận then chốt của người, là nơi tụ của dương khí, từ đó mà có phép quay ánh sáng trở về soi vào trong.

Phép này có nhiều tên: phép rửa tủy, phép rửa lòng, phép làm sạch biển. Mục đích là soi xét, làm trong sạch cơ thể. Trước hết nhìn vào nê hoàn cung, hiện ra ở não như thủy tinh, rồi dời xuống tâm cung, ánh sáng đỏ trắng như tẩy rửa, rồi hạ xuống đan điền, thấy biển đan trong suốt đầy ắp. Lúc ấy người luyện tưởng tượng một vầng trăng sáng chìm dưới đáy biển, in dấu như vầng trăng trên trời, ánh sáng trong vắt như tẩy rửa, chiếu suốt toàn thân. Cũng có khi ánh mặt trời ở trên, ánh trăng ở dưới, màu sắc rực rỡ hòa nhau. Tóm lại là dẫn ánh sáng thái hư tỏa rộng khắp bốn phương, không còn nghĩ tới bóng tối.

Nội quan kinh nói về cảnh ấy bằng giọng rất đẹp. Quan sát thân này từ hư vô mà ra, nhờ duyên vận mà tụ tinh gom khí, nhân cơ hội mà giáng thần, hòa hợp thọ sinh, trời có phép đất có hình, âm dương phát triển nương theo ngũ hành để ứng với bốn mùa. Mắt là mặt trời mặt trăng, phát ra thành sao. Lông mày làm lọng che. Đầu là núi Côn Lôn, bố trí cung khuyết, an trí tinh thần. Trong muôn vật, người linh nhất, tính mệnh hợp đạo, nên tự xem xét thân mình. Đó là ý nghĩa cao nhất của cảnh nội quan.

Ngoài ra đạo gia còn nhiều cách soi trong khác, kết hợp với những hình ảnh tưởng tượng ngay trong thân, để ánh sáng chiếu khắp ngũ tạng. Phép bảo chiếu trong Vân cấp thất thiêm kể rằng vào nửa đêm, ngồi yên, tay nắm chặt, lòng lặng, giữ ý nghĩ trong hai mắt, bỗng hiện một luồng khí trắng như gà gáy sáng, treo trước mặt. Giữ một lát thì nó biến thành hai tấm gương sáng, đường kính chừng chín tấc, một cái phía trước, một cái phía sau, dùng để chiếu sáng thân mình.

Tóm lại, phép nhìn trong tuy nhiều, ý chung vẫn là dẫn ánh sáng thái hư chiếu rọi ba cung, ngũ tạng, trừ hết âm u tối tăm.

Xông ba cửa, bắc hai cầu

Có những chỗ trong thân mà khí quý chỉ đi qua được khi người luyện đã đổi hẳn cách dùng sức.

Trên đường chu thiên, thuốc phải đi qua ba cửa và hai cầu. Ba cửa là cửa Vĩ lư ở cuối xương sống, cửa Giáp tích ở giữa lưng, và cửa Ngọc chẩm ở sau gáy. Cửa đầu tiên cũng là cửa kiểm tra đầu tiên của việc hái thuốc, nơi mạch Nhâm Đốc gặp nhau. Lúc này cái quý đang muốn trôi xuống, nên phải giữ chặt và xông thẳng vào mở cửa Vĩ lư. Qua được cửa ấy thì coi như đã thành công một nửa.

Với những chỗ khó vượt, người xưa có hai mẹo đơn giản. Khi cửa Giáp tích bị nghẽn, thì dang hai tay như kéo cần quay múc nước giếng sâu, lắc xương bả vai phía sau, tập trung ý, làm từ mười hai đến ba mươi sáu lần. Khi cửa Ngọc chẩm bị nghẽn, thì xoa huyệt Phong trì sau gáy bằng ba ngón tay giữa của hai bàn tay, từ dưới lên và từ trên xuống, cũng mười hai đến ba mươi sáu lần, rồi nhắm mắt ngửa mặt, dẫn khí đi qua chín lần. Cửa Ngọc chẩm còn có tên vách sắt vì phía sau có xương chắn, phải dùng lửa mạnh mới xuyên qua. Lúc xông, mắt nhắm, mặt ngửa, mũi hít vào mà không thở ra.

Tám xa bí chỉ ví ba cửa như ba thứ xe. Qua cửa Vĩ lư như xe dê, bước chắc từng bước vào đất thật, không được phân tâm một chút nào, nếu không dục hỏa lại động. Qua cửa Giáp tích như xe hươu chạy hết sức, quyết không ngoái đầu. Qua cửa Ngọc chẩm như xe trâu kéo nặng, phải vung roi quật mạnh mới lên được nê hoàn, thẳng tới đỉnh núi Côn Lôn.

Còn cầu Thước là nơi hai mạch Nhâm và Đốc nối nhau. Trước khi sinh ra, hai mạch ấy nối liền. Sau khi sinh thì tách ra, nên người luyện cần bắc lại cầu Thước từ trên xuống dưới. Cầu trên nằm sau mũi, ở huyệt Ấn đường. Cầu dưới nằm giữa huyệt Cốc đạo và cửa Vĩ lư. Một cái hư một cái thực, vì thực hư xen nhau nên dễ để khí thoát xuống. Qua cầu trên thì đặt lưỡi chạm vòm trên, tức bắc cầu Thước, nén hơi thu thần để khí không thoát ra theo đường mũi. Vòng tiểu chu thiên cần phòng cầu dưới hơn, vòng đại chu thiên cần gia cố cầu trên hơn. Sách đan tả cảnh khí đi qua cầu trên thì giữa hai chân mày ánh sáng chiếu như sao sa, đi qua cầu dưới thì biển máu như dâng. Nhập dược kính có câu: cầu trên, cầu dưới, trời ứng với sao, đất ứng với triều.

Nguồn: Dương Lực, Kinh điển văn hóa 5000 năm Trung Hoa - Tập 4, thuật lại có lược bớt.