Kim cương kinh: cắt đứt chấp tướng, chấp tâm, chấp pháp

Kim cương là gì, vì sao dùng để gọi một bộ kinh

Kim cương kinh còn gọi là Kim cương Bát nhã ba la mật kinh, nằm trong bộ Bát nhã của Đại tạng kinh, bản dịch lưu hành do Cưu Ma La Thập đời Diêu Tần dịch. Nội dung xoay quanh "không tuệ", "các pháp không có ta", và nói đến ba cái không: cảnh không, tuệ không, Bồ tát không. Ý chính gói trong ba chữ: pháp, thực tướng, vô trụ. Vì đó là phần tinh túy nhất của Đại Bát nhã kinh nên người tu nào cũng phải đọc, phải nghiền ngẫm. Bộ Đại Bát nhã chia thành nhiều hội, và kinh này ứng với hội thứ chín, có chín đoạn, nên còn có tên "Đại Bát nhã kinh đệ cửu hội năng đoạn Kim cương phần".

"Kim cương" là thứ tinh túy nhất trong các loại kim thuộc. Đem ra so sánh là để nói tâm người tu phải vững chắc như kim cương: dựa vào sức tin lớn mà chứng được quả Phật không gì sánh. Bộ kinh này lại có thể cắt đứt mối ngờ vực và chấp trước của chúng sinh, phá mọi chướng ngại, nên Đại Bát nhã kinh lấy nó làm phần "năng đoạn", tức phần biết cắt. Ai nắm được tâm pháp của kinh này thì phá được mọi vật cản trên đường tu. Như lời cổ chú nói: chất tinh túy cứng chắc bên trong vàng gọi là kim cương.

"Bát nhã" là trí tuệ, thấu suốt vạn pháp nên gọi là tuệ; còn "trí" tiếng Phạn là "nhã na", nghĩa là biết quyết đoán. Lấy tâm an pháp làm nhẫn, gặp cảnh quyết đoán làm trí. Trí ở nhà Phật có mười thứ, không phải cái khôn của phàm phu mà là cảnh giới cao nhất của người tu: đại trí tuệ, đại viên mãn. "Tuệ" là sức làm sáng rõ lẽ của việc; "tuệ" thông đạt cái lý không của vô vi, còn "trí" soi rõ tướng của sự việc hữu hình. "Ba la mật" là sang bờ bên kia, bờ bên kia nghĩa là chứng Bồ đề, Niết bàn, quả Phật. Cả cụm "Kim cương ba la mật" có thể hiểu là: bằng quyết tâm cùng trí tuệ mà sang được bờ bên kia, nhờ sức tin mà sinh trí lớn. Có vị tiên ông nói: đạo Phật như bể khổ, sáu ngả (trời, người, a tu la, địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh) đều trôi nổi trong đó, không có thuyền thì không cứu được nên lấy sáu độ của Bát nhã làm thuyền.

Cắt đứt chấp vào hình tướng

Cái nhìn thấy trước mắt có phải là thật không? Kinh trả lời bằng một câu ngắn mà nặng.

Kinh nói: Như Lai bảo rằng các tướng đầy đủ thì thật ra chẳng phải đầy đủ các tướng. Pháp sư Huyền Trang dịch là: các tướng đầy đủ đều là hư dối. Cho đến chỗ "chẳng phải tướng đầy đủ" thì chẳng hư dối; cứ thế lấy tướng mà thấy cái không phải tướng thì mới thấy được Như Lai. Nghĩa là mọi thứ có tướng đều là hư vọng, còn thực tướng chính là không tướng. "Pháp" là tên chung nhà Phật dùng gọi mọi sự vật: hư hay thực, có hay không, lớn hay nhỏ đều là pháp. Mọi pháp do nhân duyên sinh nên không có thực tính, ấy là thực sự không; hiểu đến thế gọi là đại ngộ.

"Tướng" là hình dáng của sự vật, gồm bốn giai đoạn sinh, trụ, dị, diệt, hay khởi, an, suy, hoại; pháp nào nương duyên mà khởi cũng đủ bốn tướng ấy. Kinh Kim cương xem tướng là điều rất hệ trọng, và nền lý luận của nó dựa trên ba điều: vô thường, vô trụ, vô tính.

• Vô thường: tạm sinh tạm diệt, chẳng đứng yên. Kinh khác nói mọi tướng đều là không. Có bản chú giải viết rằng cái gì có hình tướng thì không thể không hỏng, dù chưa hỏng là nhờ nghiệp lực giữ lấy chứ không phải bản chất bất hoại; nghiệp lực hết thì hỏng. Chỉ có chân tính vô hình tướng nên không bị hỏng, từ thuở nào đến nay chưa từng tổn động, vì vậy gọi là "chân trụ".
• Vô trụ: pháp không có tự tính, nương duyên mà khởi. "Vô trụ" là cách gọi khác của thực tướng, thực tướng là cách gọi khác của tính không; nên tất cả đều "chẳng có chẳng không". Phật bảo "thực tướng vô tướng": cái gọi là thực tướng chính là không phải tướng, như hư không lớn chẳng có hình nào.
• Vô tính: "tính" là thực thể; "vô tính" là không có thực thể. Muôn vật thực ra không tồn tại độc lập mà chỉ dựa vào điều kiện nào đó để có mặt, nên gọi là "các pháp tính không".

Vì thế kinh dạy Bồ tát bố thí mà không trụ vào việc gì: "chẳng trụ vào đâu mà bố thí". Tất cả vận động, biến đổi trong từng khoảnh khắc; mọi vật chất bên ngoài chỉ tồn tại tương đối, không có cái tuyệt đối. Nên môn Phật mới bảo: lìa hết mọi tướng ấy gọi là chư pháp; lìa các tướng hòa hợp thì gọi là giác ngộ vô thượng. Phật lấy sự giác ngộ ấy mà dạy: bên ngoài giác ngộ là lìa mọi tướng hữu, bên trong giác ngộ là lìa mọi tướng không; ở nơi tướng mà lìa tướng, ở nơi không mà lìa không, đạt được chỗ nhiệm màu của chân không vô tướng thì gọi là chân Phật. Kinh đúc lại thành bài kệ:

Chư tướng cụ túc, giai thị hư vọng. Dĩ tướng phi tướng, ứng quán Như Lai. Bất thủ ư tướng, như như bất động.

Cắt đứt chấp vào cái tâm

Cái tâm đang nghĩ ngợi này có chỗ nào để bám vào không? Câu trả lời của kinh là: tìm khắp ba thời đều không thấy.

Kinh nói: tâm quá khứ không thể được, tâm vị lai không thể được, tâm hiện tại không thể được. Một bộ luận giải thích: quá khứ đã diệt, vị lai chưa khởi, hiện tại là hư vọng, tìm kiếm ba đời đều không thể thấy.

Chữ "tâm" ở nhà Phật chỉ A lại da thức (thức thứ tám), nơi chứa và khởi sinh các pháp. Bộ luận về duy thức giải thích tâm là nơi huân tập, tích chứa "chủng tử", tức hạt giống, và hạt giống ấy có khả năng sinh ra muôn vật. Từ đó có thuyết "muôn pháp tại một tâm": mọi ý niệm đều từ tâm; nhưng tâm lại không có thực thể, bản tính của tâm không sinh không diệt, bản tính của tâm chính là không. Tâm không bị chất ngại nên được gọi là tâm, còn sắc thì có giới hạn. Tóm lại, nhà Phật nói tâm tuy sinh ra thức nhưng cũng chỉ "tùy duyên" mà có, bản thể của tâm không tồn tại. Cho nên mới nói tâm ba thời đều không thể được. Có lời dạy rõ hơn: tâm quá khứ đã diệt, tâm vị lai chưa khởi, tâm hiện tại không dừng; bên trong các pháp không có tính, bên ngoài các pháp không có tướng, ở giữa các pháp cũng không thể được; tâm pháp xưa nay vốn không có hình tướng, không có chỗ trụ. Nếu có tâm quá khứ để diệt thì nó đã tự diệt; nếu có tâm vị lai để sinh thì nó đã tự sinh; đã có sinh có diệt thì chẳng phải chân tâm thường trụ mà là vọng tâm.

Kinh kết bằng lời khuyên: Bồ tát không trụ vào đâu mà sinh tâm, không trụ vào sắc mà sinh tâm, không trụ vào thanh, hương, vị, xúc, pháp mà sinh tâm, cũng không trụ vào cái không phải những thứ ấy. Vật chất như sắc, thanh, hương, vị, xúc đều tạm sinh tạm diệt; sự tồn tại của chúng chỉ là bóng của tâm thức, mà tâm cũng là vô trụ, không có thực tính. Vì vậy tâm Bồ tát là tâm vô trụ, sáu căn thanh tịnh. Chỉ khi hiểu rõ tâm vốn là không, không nhiễm bụi trần thì mới "vô trụ" được.

Dù vậy kinh cũng nhắc phải biết hàng phục cái tâm của mình, cầu cái tâm thành Phật nơi chân tính. Có vị tiên ông nói: tâm phàm phu động như bóng tối, tâm thánh nhân yên lặng mà sáng; tâm cảnh thanh tịnh là cõi định, tâm cảnh đục loạn là cõi ma. Hàng phục tâm vọng niệm cũng như thuần phục con ngựa hoang; nếu chỉ quên vật mà không quên tâm thì vẫn chưa hàng phục được. Lục Tổ dạy: tin rằng tính Phật của mình xưa nay thanh tịnh, không ô nhiễm, bình đẳng với tính của chư Phật; tin rằng chúng sinh sáu đường xưa nay vốn không có tướng; tin rằng tâm mọi chúng sinh đều thành Phật được. Ấy gọi là tịnh tín tâm. Tính thanh tịnh là gốc của tịnh tâm; hiểu được rằng muôn pháp do duyên mà sinh, do duyên mà diệt, hiểu "các pháp tính không", thì mới cắt được vọng pháp, rời được vọng nhiễm mà đạt tự tính tâm tức Bồ đề tâm, Phật tâm.

Gom lại, nhà Phật cho rằng Phật tức là tâm, tâm tức là Phật, thấy tự tính tâm là thấy Phật. Mỗi người đều có Phật tính ngay trong tự tâm. Biết rằng vọng tâm không phải tâm, ấy mới gọi là tâm. Có lời dạy: "biết cái tâm vọng là không phải tâm, vốn không có vọng niệm, không khởi vọng tâm thì chính là tự tính bản tâm".

Cắt đứt chấp vào pháp, vào tính, vào sắc

Còn ba mối chấp tinh vi hơn: chấp vào giáo pháp, chấp vào bản tính, chấp vào hình sắc.

Về pháp, kinh nói: Như Lai bảo rằng tất cả pháp đều là Phật pháp; cái gọi là tất cả pháp, Như Lai bảo chẳng phải tất cả pháp, nên mới gọi là tất cả pháp. Cái lẽ trong câu nói ấy: "pháp" là tên chung của mọi sự thể, hư thực, có không, lớn nhỏ, hữu hình vô hình, đạo lý, phương pháp, sự vật; chân như là thể của muôn pháp, nên muôn pháp là chân như. Pháp tính là không, nghĩa là các pháp đều không, vì pháp tính là tùy duyên. "Nhân" là cội nguồn sinh ra muôn vật; "duyên" là điều kiện. Như hạt giống là nhân, còn phân bón, ánh nắng, mưa và người canh tác là duyên. Nhà Phật dạy muôn pháp (kể cả vạn vật) tự nó không thật có, do nhân duyên mà sinh hay diệt; cho nên "tất cả pháp chẳng phải tất cả pháp" là nói muôn pháp như có mà thực là không, như tồn tại mà chẳng phải tồn tại. Kinh còn nhắc nhiều lần: Như Lai nói là phi pháp nên gọi là thiện pháp. Pháp bình đẳng, không cao thấp; mọi chúng sinh đều có thể thành Phật. Phật tức là pháp, pháp tức là Phật; có tâm Phật tất có Phật pháp. Phật pháp thật sự là không đắm vào pháp, nên còn lìa cả pháp tướng. Như một bộ kinh khác nói: các pháp xưa nay thường có tướng tịch diệt; hư không tức là pháp thân, pháp thân tức là hư không.

Về tính, kinh nói: do không có ta, không có người, không có chúng sinh, không có thọ giả, nên "tính bình đẳng với tất cả pháp", gọi là chính đẳng chính giác vô thượng. "Tính" là thể của sự vật, như tâm tính là thể của người. Nhà Phật cho rằng "tính" cũng là không, gọi là "tự tính không". Tính không thuộc trong tám cái không. Trong bản tính linh giác ấy, từ thuở đầu cùng tuổi thọ với hư không, chưa từng sinh, chưa từng diệt, chưa từng có, chưa từng không; tính tức là tâm, tâm tức là Phật, Phật tức là pháp. Dù tính là thể của các pháp thì thực ra cũng không. Đến chỗ ấy, thế giới như vi trần hợp lại; nếu biết thế giới toàn là vi trần thì thế giới không có thực tính, nên nói không có thế giới. Một bộ sách tu hành nói:

Phàm phu chấp vào cảnh, người học đạo chấp vào tâm. Tâm cảnh cùng quên, mới là chân pháp. Quên cảnh còn dễ, quên tâm rất khó. Chẳng biết không vốn chẳng không, chỉ còn một pháp giới chân thật: ấy là tính linh giác.

Cảnh giới cao nhất của "tính" là Bồ đề chân tính: ở mọi việc không nhiễm không dính, ở mọi cảnh không động không lay, ở mọi pháp không giữ không bỏ, lúc nào cũng khéo dùng phương tiện, thuận theo chúng sinh để họ vui mừng, rồi vì họ thuyết pháp, giúp họ ngộ được chân tính Bồ đề.

Về sắc, kinh nói: chẳng trụ vào sắc mà bố thí. "Sắc" nhà Phật gọi là "hữu ngại", tức có cản trở, nay gọi là vật chất; cùng với thanh, hương, vị, xúc hợp thành ngũ pháp, là nơi năm căn (mắt, mũi, tai, lưỡi, thân) duyên với vạn pháp. Người thường sáu căn chưa thanh tịnh nên tham luyến mà nhiễm sáu trần. Nền tảng của lý "không" nhà Phật là: sắc không thật có, do nhân duyên mà sinh, nên sắc chính là không; điều kiện thay đổi thì vật cũng chẳng còn. Như Tâm kinh nói: sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc. Nhà Phật lấy trí tuệ lớn mà soi thấy tất cả đều không, sáu trần không nhiễm thì vọng niệm mới có thể đoạn. Cho nên mới có trí Bát nhã gọi là "tuệ nhãn": nhìn mọi sắc tướng mà tâm không dao động, nhìn mọi pháp mà như không thấy pháp, nhìn mọi tướng mà như không thấy tướng. Đó là "pháp nhãn".

Quả cuối cùng và bốn câu kệ sương, chớp, mộng, bọt

Đi hết con đường cắt bỏ, cuối cùng còn lại gì? Kinh không hứa một báu vật nào, chỉ để lại bốn câu thơ.

Chứng được "a nậu đa la tam miệu tam bồ đề" là đạt cảnh giới tối cao vô thượng chính đẳng chính giác. "Vô thượng" là mức cao nhất, "đẳng" là lìa tà vọng, "chính giác" là ngộ ra Phật tính. Đó là đại giác ngộ, đại trí tuệ, đốn ngộ Phật tính viên dung vô ngại. Có thể đoạn phiền não là Bồ đề; phá được trở ngại sinh tử, chứng Niết bàn, thành tựu mọi công đức xuất thế là Phật tính. Muốn tới cảnh Phật phải làm đủ mười điều: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tiến, thiền định, trí tuệ, từ, bi, phương tiện, bất thoái.

Bài kệ kết kinh là:

Nhất thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh. Như lộ diệc như điện, ưng tác như thị quán.

Nghĩa là: mọi pháp hữu vi như mộng, như huyễn, như bọt nước, như bóng; như giọt sương, như tia chớp; nên nhìn như thế. Đó là quan điểm nền của thế giới quan nhà Phật: phủ nhận sự tồn tại thật của "tướng", cho rằng các pháp tính không; cái có hình tướng là hư vọng, cái không hình tướng là chân tính. Dù bên ngoài có tướng, đó chỉ là do duyên khởi mà có, trong ấy thực không có gì: "tướng ngoài tuy có, trong đó thật không". Vạn pháp như hạt sương, như giấc mộng, như ánh chớp, tạm sinh tạm diệt, vô thường vô trụ; ai ngộ được ý này là thấy tính thành Phật.

Ba cái hư vọng và lẽ viên dung

Gom cả bộ kinh lại, ta có một bức tranh về thế giới nơi cái "ta" và cái "vật" không còn vách ngăn.

Toàn bộ lý luận của kinh là "ba đời hư vọng": sắc không, tâm không, pháp tính không. Thế giới bên ngoài (vật chất), thế giới bên trong (ý thức), cho đến những mối quan hệ giữa hai bên đều vô thường, vô trụ, đều là cái không thật, tạm sinh tạm diệt. Tất cả đều trong vận động, biến hóa, đều nhân duyên, tùy duyên, thành trụ hoại diệt, nghĩa là nhân một điều kiện mà sinh ra và mất đi.

Vì vậy tôn chỉ tối cao của nhà Phật là quên đi cái vọng. Chúng sinh quên sắc, quên cảnh bên ngoài còn dễ, quên cái tự ngã bên trong thì khó. Lời dạy xưa: phàm phu giữ lấy cảnh, người trí giữ lấy tâm, tâm cảnh cùng quên mới là chân pháp; quên cảnh còn dễ, quên tâm rất khó; quên tâm thì cảnh không, cảnh không thì tâm diệt. Chìm đắm vào thế giới bên trong nên hay nhiễm bụi vọng niệm và tà niệm. Chỉ khi hợp thế giới trong và thế giới ngoài làm một, rũ bụi trần của thế giới trong thì mới đoạn được phiền não, qua được sinh tử mà đạt "tâm cảnh viên dung". Đó là Phật tính, là thuyết vũ trụ và bản thân là một, nên sinh tử không còn cản trở.

Ý nghĩa tích cực của lý ấy là bớt cái "ta", thêm sự hòa nhập. Muôn pháp do duyên mà sinh, không sinh không diệt, bình đẳng không hai, viên dung không ngại; hiểu thấu điều này gọi là viên giác, và viên giác là lẽ của Niết bàn. "Viên dung" của nhà Phật nghĩa là thế giới bên ngoài và thế giới bên trong giống như nước và sóng, không có khác biệt, không có cản trở hay giới hạn. Niết bàn, Bồ đề, quả Phật chính là sự viên dung lớn giữa vật và ta.

Kim cương kinh vì thế là một trong ba bộ kinh lớn của đạo Phật, gom tụ tinh hoa nhất của đạo, và người tu trì cần phải nghiền ngẫm.

Nguồn: Dương Lực, Kinh điển văn hóa 5000 năm Trung Hoa - Tập 4, thuật lại có lược bớt.