Dựng lò trong thân, xây nền tâm, hái thuốc thật

Nội đan của Đạo gia vốn là phương pháp tu thành tiên, nên không giống hệt khí công, nhưng người đời nay vẫn có thể nhìn vào đó để thấy một lối giữ gìn thân và nuôi tính. Điều khác biệt cốt lõi nằm ở chỗ nó không bị ý niệm điều khiển. Việc tu được tiến hành trong trạng thái vô kỷ, vô niệm, vô dục, tức là quên mọi ham muốn, quên mọi lo nghĩ, rồi quên luôn cả mình. Chính chỗ ấy phân biệt nội đan với những lối luyện chỉ dựa vào sức ý chí.

Thân người là cái đỉnh nhỏ giữa lò lớn của trời đất

Người luyện đan ngoài dựng lò đặt đỉnh bằng đồng, bằng đất. Người luyện đan trong lấy thân mình làm đỉnh và lấy hai quẻ Càn Khôn làm vị trí của lò. Sách đan nói rằng phép dựng lò đặt bếp là phép của Càn Khôn. Trời đất vũ trụ như một lò nung lớn, thân người như một chiếc đỉnh nhỏ, và giữa đỉnh nhỏ với lò lớn có sự thông ứng với nhau. Cũng vì thế mà thuật nội đan được gọi là đan đỉnh thuật.

Thuốc trong chiếc đỉnh ấy là tinh, khí, thần. Qua tu luyện, ba thứ ấy được đổi thành nguyên tinh, nguyên khí, nguyên thần, cất vào đan điền và kết thành kim đan, đặt nền vật chất cho việc thành tiên. Sáu mươi bốn quẻ giữ vai thước đo của lửa. Chu Dịch tham đồng khế diễn tả bằng một đoạn cổ văn: Càn Khôn là cửa nhà của Dịch, là cha mẹ của các quẻ. Khảm Ly là cái vành xe, xoay quanh trục chính giữa. Chu lưu sáu hư, thăng giáng ở giữa, bao trùm vạn vật, đó là kỷ cương của đạo.

Vị trí lò đỉnh cũng không đứng yên. Phái nội đan lấy thượng đan điền làm đỉnh, hạ đan điền làm lò. Đợi đến khi đan kết thành thai thì lò đỉnh đổi chỗ cho nhau: thượng đan điền thành lò, hạ đan điền thành đỉnh. Cuối cùng Ly trả lại cho Càn, Khảm trả lại cho Khôn, đạt tới mốc hậu thiên trở về tiên thiên. Trong vòng tiểu chu thiên, lò đỉnh ở đan điền nơi bụng. Qua vòng đại chu thiên, nó chuyển lên đan điền nơi ngực. Đến chặng trả về hư, nó dời lên đan điền nơi đầu não.

Có một lời nhắc rất đáng nhớ. Thanh Hà Tử nói đỉnh này không phải đỉnh vàng, lò này không phải lò ngọc, lửa phát ra từ dưới rốn, nước hướng lên giữa đỉnh, và đó là chiếc đỉnh lò lớn. Ngoài ra, trong thân còn có tiểu đỉnh lò, lấy hoàng đình làm đỉnh, lấy khí huyệt làm lò. Hoàng đình và hệ kinh lạc gắn nhau, là nơi trăm mạch gặp nhau, nên việc luyện cốt yếu là làm cho khí huyết lưu thông.

Xây nền bằng cách lắng lòng

Trước khi có lửa, phải có nền, và nền ấy được xây không bằng gạch đá mà bằng sự yên tĩnh của tâm.

Giai đoạn đầu gọi là trúc cơ luyện kỷ, nghĩa là xây nền và luyện chữ Kỷ. Trúc là dựng, cơ là nền. Trúc cơ là phần chuẩn bị trước khi bước vào công phu nội đan, chủ yếu là làm sáng lòng, lắng bớt tạp niệm. Cái cốt ấy nằm trong cách giữ tĩnh của Lão Tử, cách ngồi quên của Trang Tử, và phép giữ một của Thái bình kinh.

Còn chữ Kỷ trong luyện Kỷ chính là điều mà Chu Dịch gọi là rửa lòng. Sở dĩ gọi là Kỷ là vì trong bát quái nạp giáp, Kỷ ghép với quẻ Ly, mà Ly lại ứng với tâm người. Vì vậy luyện Kỷ chính là luyện tâm. Mấu chốt của việc này là hoàn hư, tức quay về chỗ hỗn độn chưa bị phá vỡ của thái hư, giống như thái cực của dịch lý, giống như sự vô dục và chân phác trong lời Lão Tử.

Xây nền thường cần chừng một trăm ngày, nên được gọi là trăm ngày trúc cơ. Người tu có thể nhờ những cách phụ như soi vào trong, quên tình, nội quang, giữ lòng một mối, ăn chay, suy ngẫm sâu hoặc đếm hơi thở để điều hòa. Hoàng đình kinh có câu: hư vô lặng lẽ một màu giữa không trung, khiến hình dáng như không còn vết nhơ. Trăm lời trong lòng chỉ còn lại một điều đúng đắn. Ngộ chân thiên cũng có bài thơ rằng tấm lòng người vốn thông tuệ, công phu của nó gấp ba nghìn lần, tự nhiên có đỉnh lò đốt long hổ, hà tất phải gánh gia đình lo vợ con. Ý chung của những lời ấy là luyện Kỷ, định thần có vai trò rất lớn trong tu nội đan.

Chữ ngồi quên của Trang Tử, nhắc qua lời Nhan Hồi nói với Khổng Tử, là tấm gương cho lối xây nền này: quên nhân nghĩa, quên lễ nhạc, rồi quên cả thân thể, bỏ bớt hiểu biết để hòa vào cái thông suốt lớn. Người luyện đan không cần đi đến chỗ ấy ngay, nhưng hướng đi thì cùng một chiều, từ ồn ào về tĩnh lặng, từ nhiều về ít.

Hái thuốc trong thân, không cưỡng cầu

Cái gọi là thuốc của nội đan không phải một thứ bên ngoài. Đó là nguyên tinh, nguyên khí, nguyên thần, hay còn gọi là tinh khí thần tiên thiên, vốn nằm kín trong thân, ở chỗ chân âm chân dương. Chỉ khi công phu đến một mức nhất định, người luyện mới thấy ba thứ ấy rời khỏi chỗ cũ. Lúc đó đem thu về đan điền và giữ lại thì gọi là hái thuốc. Một đan kinh nói rõ: hái thuốc là hái lấy vị thuốc ngay trong thân, mà thuốc trong thân là thần, khí, tinh.

Thuốc tuy chia ngoại và nội, thực ra đều từ bên trong sinh ra. Ngoại dược là thứ thuốc sau khi luyện đã trôi ra khỏi đan điền rồi lại được thu về. Nội dược là tinh khí thần tiên thiên đang cất trong đan điền. Cũng có sự phân chia tiểu dược và đại dược. Tiểu dược là thứ thu được trong vòng tiểu chu thiên, đại dược là thứ sinh ra sau khi luyện tinh hóa khí. Khi thuốc được tích lũy đến một mức nhất định thì thành kim đan, nền vật chất của việc thành tiên. Có đan kinh còn nói: kết tụ các vị thuốc, giữ lại một điểm thuần dương tiên thiên, là khí sinh ra đầu tiên ở dạng vô hình vô tượng, tụ bên trong vô cực thái cực. Có khí ấy thì có thân ấy. Khí ấy vận hành vòng sáu hư, hình theo đó mà lập, tâm theo đó mà linh ứng, tai mắt theo đó mà thông minh. Khi tản ra thì lan khắp không còn kẽ hở, khi tụ lại thì ngưng thành thuốc, đó là đại dược của kim đan.

Còn dấu hiệu lúc thuốc sắp sinh? Khi công phu đến một độ nhất định, bỗng nhiên thấy một luồng ấm nở ra trong đan điền dưới rốn, trong chốc lát toàn thân thư giãn, khoan khoái. Đan gia gọi đó là nhất dương sinh. Có đan kinh tả rằng lúc ấy thân thể các khiếu mềm như bông, trong lòng như hoảng hốt mà dễ chịu. Một đan gia khác nói đan điền thấy nóng ấm, dần dần mở ra, toàn thân đầy sinh lực, các khiếu hoạt động tốt hơn. Nhà khí công Mã Tế Nhân gọi trạng thái này là say, nhưng là say ngà ngà, chừng sáu bảy phần, chứ không phải say đổ người.

Một đan kinh phân biệt rõ hai cách nói. Nói theo ngoại dược thì cái tinh giao cảm trước hết phải không để thoát ra ngoài, còn thần thì quý ở chỗ yên tĩnh, ít lo nghĩ. Nói theo nội dược thì luyện tinh là luyện nguyên tinh, giữ lấy phần dương thật trong quẻ Khảm, nguyên tinh vững thì cái tinh giao cảm tự không rò mất. Hai cách nói ấy chỉ khác nhau ở góc nhìn, còn gốc thì một: giữ cho cái quý trong thân khỏi tản đi, rồi cho nó quay về chỗ của nó.

Điều cốt lõi khi hái thuốc là không để khí quý ấy trôi theo đường thuận mà tiêu hao đi. Người luyện dùng nhịp thở mạnh gọi là vũ hỏa, dẫn khí đi vào quỹ đạo chu thiên, cho nó đi ngược. Đó chính là đạo lý thuận thì thành người thường, nghịch thì thành tiên. Một đan gia nói rõ: lúc thuốc sinh, vừa lúc cần khởi lửa đưa về lò, là để phòng khí thoát ra theo con đường quen. Phép này còn được gọi là lửa thúc vàng đi, trong đó lửa là tâm niệm, vàng là cái gốc sinh ra tinh thận. Mục đích là khi dương khí phát động sau lúc luyện công thì giữ cho nó không tiêu mất.

Kết quả khi đạt được là gì? Khi khí đi hết vòng chu thiên rồi về lại hạ đan điền, người luyện thấy nhẹ nhàng như trút gánh nặng, đầu óc trong sạch, tinh thần tăng lên. Đó gọi là thuốc về lò, dấu hiệu bước đầu của luyện tinh hóa khí thành công. Dục niệm lặng, tâm thoát khỏi ham muốn, đầu não thông suốt, tinh lực dồi dào.

Người xưa còn phân biệt hai trường hợp: tìm thuốc khi hình thể còn nguyên vẹn như người chưa vướng việc đời, và tìm thuốc để bổ sung khi nguyên khí đã hao. Trường hợp đầu thì lấy luyện khí hóa thần làm chính. Trường hợp sau thì cần hái thuốc để bổ cho đủ.

Điều đáng nhớ nhất là lời căn dặn về thuốc thật và thuốc giả. Chân dược là thứ thuốc tự nhiên xuất hiện trong quá trình luyện, chứ không phải do vọng tưởng hay cử động mạnh mà ép ra. Một đan kinh nói cần có đúng lúc động thật tĩnh thật. Khi chân khí chưa đến chỗ hư cực tĩnh đốc, trong lúc chưa thật sự yên lặng mà đã thấy cảm giác lạ, mà đã thấy một sức mạnh hão trong tưởng tượng, thì đó chưa phải động thật. Động không thật thì không có chân khí. Cho nên thuốc giả chẳng khác nào nồi rỗng đặt lên bếp. Ngộ chân thiên nói rất gọn: trong đỉnh nếu không có hạt giống thật, cũng như nước lửa đun một chiếc nồi không.

Đan gia còn nhấn mạnh chuyện thuốc già và thuốc non. Hái quá sớm, khi đan điền mới nhen mầm, chưa ấm áp hòa hợp, thì thuốc còn non. Hái quá muộn, khi cái động đã qua và tinh đã thoát ra, thì thuốc đã già, có luyện lại cũng không thành thuốc nữa. Hái khi mới có một sợi dương động, chưa thật, thì chẳng khác nào đun nồi không, uổng công vô ích. Cho nên văn vũ của lửa không được thái quá cũng không được bất cập.

Hái được thuốc rồi thì phải phong lò: tiếp tục dùng lửa mạnh để củng cố cho chín, rồi bao kín đan điền, không để tinh khí ra, không để dục niệm lại nảy sinh. Chọn thuốc phải lấy tự nhiên làm gốc, công đến thì thuốc tự sinh, không thể đốt đỉnh trống, cũng không thể gượng gạo mà ép sinh ra.

Từ cái đỉnh nhỏ đến mẻ thuốc đầu tiên, điều lặp đi lặp lại chỉ là một chữ tự nhiên: nền chưa vững thì lửa chỉ đốt nồi trống, công đến thì thuốc tự sinh.

Nguồn: Dương Lực, Kinh điển văn hóa 5000 năm Trung Hoa - Tập 4, thuật lại có lược bớt.