Giả ngây mà không điên, thế lưỡng nan và lấy lý của họ trị họ

Giả ngây mà không điên

Có lúc cách đáp trả mạnh nhất là làm như mình không hiểu gì, để người nói tự nghe lại lời mình.

Giả bộ không hiểu câu hỏi của đối phương, hoặc cố ý hiểu lệch hàm ý của họ, rồi dùng dáng vẻ ngây ngô để che chở và dùng lời ngây ngô để đối đáp. Trong Tam Thập Lục Kế có câu: thà làm ra vẻ khờ khạo mà không hành động, chứ đừng làm ra vẻ thông minh mà hành động liều lĩnh. Âm thầm tính toán, không lộ ra qua tiếng nói và nét mặt, giống như sấm sét được giữ lại chưa nổ. Đó vốn là một thuật chính trị: trong thế bất lợi thì bề ngoài giả ngây giả dại như kẻ bất tài, để giấu hoài bão trong lòng và tránh sự cảnh giác của đối thủ. Cách ấy cũng mượn được vào việc ứng xử. Giả ngây mà không điên nghĩa là khi gặp việc bó tay, ta lắng sâu trong bình tĩnh, giả vờ không biết, hóa giải xung đột một cách kín đáo, không để lộ giọng nói hay sắc mặt, san bằng bất hòa.

Tại phòng bán vé của một sân bay lớn ở một nước phương Tây, nhiều hành khách xếp hàng mua vé rất trật tự. Bỗng một vị thân sĩ chen lên trước, quát tháo thô bạo rằng nhân viên làm việc chậm làm lỡ thời gian quý của ông. Ông hét đến bắn cả nước bọt, vừa chỉ tay vào nhân viên vừa vênh váo: các người có biết tôi là ai không? Nhân viên bán vé bình tĩnh quay sang đồng nghiệp: vị tiên sinh này cần chúng ta giúp nhớ lại, có vẻ ông ấy hay quên, không còn biết mình là ai nữa. Rồi cô quay sang hàng người đang xếp hàng: có vị nào giúp tiên sinh này nhớ ra mình là ai không, ông ấy quên mất rồi! Như hòn đá ném xuống tạo nên ngàn lớp sóng, câu nói của cô khiến cả phòng cười vang. Vị thân sĩ đỏ mặt, miệng run run muốn nói mà không nói được, đành giận dỗi ra phía sau xếp hàng.

Lời của vị thân sĩ có ý ngoài lời: ông nói chỗ này mà ý ở chỗ kia, ai cũng hiểu ông muốn nói gì. Nhưng cô nhân viên cứ khăng khăng hiểu theo mặt chữ câu hỏi của ông, và hai câu hỏi của cô làm cả phòng buồn cười, ông lúng túng. "Ngây" trong cách này là ngốc mà không ngu, "điên" là tinh thần rối loạn. Đã giả ngây thì phải giả cho thật, nếu không sẽ lộ chỗ hở và biến khéo thành vụng.

Dựng một thế lưỡng nan để đối phương tự mắc bẫy

Cho họ hai lối đi mà lối nào cũng dẫn đến một chỗ không hay.

Lưỡng nan ở đây là lưỡng nan trong suy lý: từ hai nhận định giả định và một nhận định chọn một trong hai nhánh mà rút ra kết luận. Vương Dương Minh, nhà triết học duy tâm thời xưa của Trung Hoa, một hôm cùng bạn leo núi, vừa đi vừa bàn sôi nổi thuyết "ngoài tâm không có vật", nghĩa là thứ gì trong lòng người không nghĩ đến thì không tồn tại. Chẳng ngờ ông vấp phải hòn đá, ngã một cái, xót xa nói: không nghĩ tới hòn đá vướng chân mình. Người bạn hỏi: hòn đá ông không nghĩ tới mà sao tồn tại được? Vương Dương Minh không đáp được.

Ông rơi vào thế lưỡng nan. Nếu câu "không nghĩ tới hòn đá vướng chân" là thật thì thuyết "ngoài tâm không có vật" không phải chân lý. Nếu câu ấy là giả thì ông là người có thể nói dối. Câu ấy hoặc thật hoặc giả, nên hoặc thuyết của ông không phải chân lý, hoặc ông là kẻ có thể nói dối. Dùng lưỡng nan suy lý, người giữ quan điểm sai sẽ rơi vào thế tiến thoái lưỡng nan, và khéo dựng nên thế lưỡng nan cũng giúp thắng trong những cuộc trêu đùa hằng ngày.

Người vợ buồn rười rượi, chồng sốt ruột hỏi mãi. Cô nói: đêm qua em gặp ác mộng. Chồng an ủi: không sao, mộng là điều trái ngược. Cô hỏi: thật không, anh không được dối em đâu? Chồng đáp không dối. Cô đòi chồng thề. Chồng thề, rồi hỏi cô mơ thấy gì. Cô nói: em mơ thấy hai vợ chồng đi đến tiệm đồ trang sức, em muốn mua một sợi dây chuyền vàng hai mươi bốn ca-ra, nhưng anh không chịu. Hôm nay mình đi nhé? Cô không nói thẳng yêu cầu vì sợ chồng từ chối, mà bắt chồng hàng phục trước rồi mới đưa vào khuôn khổ. Vẻ buồn rười rượi của cô là giả, nhằm dụ chồng vào bẫy. Khi chồng nhận ra thì đã quá muộn: nếu "mộng là điều trái ngược" là thật thì phải mua dây chuyền, còn nếu là giả thì lời thề của anh không chân thực. Anh đành cúi đầu nghe lệnh.

Cách dựng thế lưỡng nan còn mạnh hơn khi dùng để đập lại lời hoang đường. Ông già Ba-y hỏi Avanti: trên đời có thuốc thông minh thật không? Avanti đáp có. Ông hỏi cho tôi một ít được không, Avanti đáp được. Anh quay đi nặn mười viên đất đưa cho ông, bảo mỗi ngày uống một viên. Chín ngày sau Ba-y đến hỏi: thuốc thông minh ấy không thể là viên đất chứ? Avanti đáp: cụ đã thật sự thông minh rồi. Ba-y nói: nhưng tôi thấy mình chẳng thông minh. Avanti đáp: vậy cụ phải uống thêm mười viên nữa. Thế là thông minh cũng không phải, lơ mơ cũng không phải, sang phải sang trái đều không có đường.

Suy lý lưỡng nan được dùng nhiều để bác sai lầm: nêu hai khả năng, để đối phương khẳng định hay phủ định bên nào cũng khó nhận. Một lần đài truyền hình Anh phỏng vấn nhà văn Lương Hiểu Thanh. Giữa chừng, phóng viên cho máy quay dừng, đến bảo ông rằng câu hỏi tới mong ông trả lời ngắn gọn chỉ bằng "phải" hoặc "không". Ông gật đầu. Máy quay chạy lại, phóng viên hỏi: không có Cách mạng văn hóa thì cũng chẳng có lớp nhà văn trẻ như các ông, vậy theo ông Cách mạng văn hóa rốt cuộc tốt hay xấu? Lương Hiểu Thanh hơi giật mình, thấy câu hỏi quá xảo quyệt, rõ ràng muốn dụ ông vào bẫy. Ông nhanh trí hỏi lại: không có Đại chiến thế giới lần thứ hai thì cũng không có nhà văn nổi tiếng nhờ viết về cuộc chiến ấy, vậy ông cho rằng Đại chiến thế giới lần thứ hai tốt hay xấu? Phóng viên bị khuất phục, máy quay dừng hẳn.

Hai bên mỗi bên đều đặt một suy lý lưỡng nan. Tiền đề của phóng viên là Cách mạng văn hóa hoặc tốt hoặc xấu, và chọn bên nào trong bối cảnh ấy cũng bất lợi cho ông. Cái nhanh trí của ông là không nhảy vào bẫy mà quay giáo đánh lại, dùng chính lý lẽ của đối phương để tung một cái bẫy tương tự, nhờ vậy chuyển bại thành thắng.

Ban Tiệp Dư thời Tây Hán từng được Hán Thành Đế yêu chuộng, về sau nhà vua chuyển sang sủng ái Triệu Phi Yến, bà dần bị lạnh nhạt. Có lần Triệu Phi Yến tố cáo bà trước mặt vua rằng bà từng nguyền rủa nhà vua trước quỷ thần. Thành Đế nổi giận, hạ lệnh xét án. Ban Tiệp Dư không hoảng, ung dung đáp: thiếp nghe nói sống chết có số, giàu sang tại trời, tu thiện còn chưa được phúc thì làm điều xấu được gì? Nếu quỷ thần có học thức, họ sẽ không nhận lời tố cáo của kẻ xấu, còn nếu quỷ thần vô học thức thì nguyền rủa trước họ có ích gì? Vì vậy thiếp không làm thế. Thành Đế nghe xong xúc động, bảo bà lui về hậu cung và không truy cứu nữa.

Bà không trả lời thẳng chuyện mình có nguyền rủa hay không, vì bà biết khi đã bị nghi mà không có chứng cứ thì vua sẽ không tin, và lúc ấy lời bà cũng không còn sức nặng như xưa. Bà chuyển sự chú ý của vua sang một đề tài có lợi cho mình, tức quỷ thần có học thức hay không, và dựng một suy lý lưỡng nan: dù quỷ thần có học hay không, nguyền rủa nhà vua cũng chẳng có lợi gì cho bà. Từ đó chứng minh bà không làm điều ấy.

Ý ở ngoài lời, âm ở ngoài dây

Có lời nói thẳng như búa, và có lời nói êm như nước mà người nghe vẫn tự hiểu mình sai.

Chỉ người thông minh mới giỏi dồn nhiều ý vào một câu để người khác hiểu được cái ý ở ngoài lời. Ta thường khen ai nói chuyện hàm ý phong phú, sâu sắc, có ý ngoài lời, âm ngoài dây. Có thể đạt hiệu quả ấy bằng phán đoán ngầm, tức phán đoán ẩn chứa trong một câu khác. Nói chung phải nói giản dị, rõ ràng và tránh lời rườm rà mập mờ. Nhưng đôi khi nói quá thẳng lại kém thú vị, không bằng giấu bớt mũi nhọn thì sức mạnh còn lớn hơn.

Một nhà máy có khu nhà tập thể, công nhân già ở tầng một, công nhân trẻ ở tầng hai. Một đêm, mấy công nhân trẻ uống rượu đoán số, ồn ào đến một giờ sáng chưa thôi, làm các cụ ở tầng dưới mất ngủ. Một bác công nhân già tức giận chạy lên mắng oang oang: các chú thật chẳng ra gì! Đám trẻ không thèm để ý, còn ồn hơn. Một lát sau, một bác già khác lên, vừa cười vừa nói: các bạn trẻ vất vả quá rồi, nghỉ thôi nhé. Nghe vậy, họ lặng đi ngay.

Hai câu cùng một ý nhưng hình thức khác nên kết quả khác hẳn. Câu của bác thứ nhất căng thẳng, sặc mùi thuốc súng, làm người nghe sinh tâm lý phản kháng nên càng ồn thêm. Giống đứa trẻ học hành không nghiêm, cha mẹ đánh thì chẳng dạy được mà còn làm nó thêm ngang. Bác thứ hai thì dùng phán đoán ngầm, trong lời ẩn chứa ý phê bình rằng các cậu làm ồn quá lâu, ảnh hưởng người khác nghỉ ngơi, nhưng nói ngọt và kín đáo. Tâm lý chống đối bị đánh tan, và đám trẻ sửa mình với lòng khâm phục thật sự.

Trong tuyển tập truyện dân gian của người Duy Ngô Nhĩ ở Tân Cương có chuyện này. Một người tên Boke thích nghe nịnh, hỏi Avanti: ông xem giá trị của tôi đáng bao nhiêu? Avanti nhìn Boke rồi đáp: giá trị của ông cao nhất là năm mươi đồng. Boke bực: sao ông xem tôi rẻ thế! Avanti nói: xin đừng vội, thưa ngài Boke, tôi chỉ nhìn dây da chạm vàng thắt ngang lưng ngài mà định giá thôi. Boke dở khóc dở cười, như bị một con dao mềm đâm vào, đau mà không kêu được. Avanti dùng phán đoán ngầm, ý là Boke không đáng một xu, nhưng giấu mũi nhọn để người bị đâm có miệng mà không dám kêu, đành tự chuốc lấy xấu hổ.

Lấy lý lẽ của họ trị lại chính họ

Khi lý lẽ của người ta vô lý, chỉ cần đem chính nó dùng vào một chuyện khác là chỗ vô lý lộ ra.

Đã đối xử công bằng với người thì cũng phải đối xử thật lòng với chính mình, và người ngay thẳng nên giữ lấy vẻ tôn nghiêm của mình. Có khi lời của đối phương không chỉ quan điểm sai mà cách suy luận cũng sai, và đó là chỗ đột phá để ta phản kích. Câu nói quen thuộc "lấy lý lẽ của họ trị lại chính họ" có nguyên tắc suy luận là suy luận cùng lý. Nó dùng cái suy lý hoang đường của đối phương để đánh lại họ, rút ra một kết luận hoang đường tương tự. Trước hết giả định mệnh đề hoang đường ấy là đúng, lấy nó làm tiền đề, rồi mượn mạch suy nghĩ và hình thức ngôn ngữ của đối phương áp vào một sự việc khác, và dùng kết quả ấy mà bất lợi cho họ. Dùng hoang đường trị hoang đường thì ta luôn đứng ở thế thắng.

Danh họa Tề Bạch Thạch khoảng hơn ba mươi tuổi vẽ người và vật đã nổi tiếng quê nhà, tranh mỹ nữ của ông được yêu thích đến mức người ta gọi ông là "Tề mỹ nữ". Một quan huyện ở huyện khác nổi tiếng hiếu sắc nghe tin, liền cho khiêng kiệu hoa đến mời "Tề mỹ nhân" về vẽ tượng mình. Tề Bạch Thạch ngồi kiệu đến. Quan huyện vén màn nhìn, thấy một người đàn ông gầy đen, quát: đồ khốn nạn, ông là loại người nào? Tề Bạch Thạch bước ra đáp: ông mới là đồ khốn nạn, có mắt không nhận ra núi Thái Sơn, tôi là "Tề mỹ nhân" mà quan lớn mời đến đây! Quan huyện chỉ vào mũi ông: ông là một lão đàn ông xấu xí mạo xưng "Tề mỹ nhân", xem chừng tôi không đánh ông sao được! Tề Bạch Thạch cũng chỉ vào mũi quan: ông là một tên nha dịch xấu xí mạo xưng quan huyện, xem chừng tôi không kiện ông sao được! Quan huyện có mắt như mù, không nhận ra "Tề mỹ nhân" mà còn vu cho người ta tội "mạo xưng". Tề Bạch Thạch lấy hai chữ "mạo xưng" làm mắt xích nối mạch suy lý của hai bên và đập lại đối phương rất hay.

Chuyện thứ hai là chuyện đời thường. Người mẹ bưng cơm ra bàn, đứa con đã thò tay bốc. Mẹ bảo: rửa tay rồi hãy ăn. Con nói: con không rửa, tay rửa sạch xong vẫn có thể bẩn lại, việc gì phải làm thêm động tác thừa, con không làm việc ngu ấy. Mẹ liền bưng cơm đi. Con hỏi: mẹ mang cơm con đi đâu? Mẹ đáp: ăn no rồi vẫn có thể đói lại, việc gì phải làm cái việc thừa ấy, vậy con cũng đừng làm việc ngu ấy nữa. Bà lấy lời ngụy biện của con làm sợi dây, qua câu hỏi của chính nó mà quàng vào cổ cậu, buộc cậu đành đi rửa tay. Suy luận cùng lý không phải bắt chước máy móc mà là một sự sáng tạo, làm cho sai lầm của đối phương lộ rõ và buộc họ đổi thái độ.

Nguồn: Tư Mã Sơn Nhân, Nguyên An, Âm Dương Kinh.