Âm dương: từ sườn núi có nắng đến lẽ cân bằng muôn vật

Chữ dương là nơi nắng chiếu, chữ âm là nơi nắng khuất

Quan niệm âm dương thực ra sinh ra từ việc người xưa nhìn trời đất, nhìn mặt trời mặt trăng. Trung Hoa là một nước nông nghiệp lâu đời; vì nhu cầu cày cấy, người xưa quan sát và đo đạc rất tỉ mỉ, lấy ngày và đêm làm gốc, ghi chép nhật thực nguyệt thực sớm nhất thế giới, và dùng bộ lịch lâu đời nhất, chính là lịch âm dương. Qua nghiên cứu, trong lời bói đời Thương đã có chữ "dương", còn trong chữ khắc trên bia thời Tây Chu đã có cả chữ "âm dương".

Trong mắt người xưa, mặt trời treo giữa không trung, ánh sáng tỏa ra bốn phía, mặt đất sáng rực thì gọi là dương; mặt trời bị mây che, ánh sáng khuất, mặt đất tối đi thì gọi là âm. Ấy là nghĩa đầu tiên của âm dương, chỉ hướng của ánh nắng, bên có nắng là dương, bên khuất là âm. Sườn núi quay về phía mặt trời gọi là "sơn dương", sườn quay lưng với mặt trời gọi là "sơn âm"; nơi ánh nắng rọi tới là dương gian, nơi nắng không tới là âm phủ.

Có nắng thì người thấy ấm, không nắng thì thấy lạnh, nên cổ nhân suy rộng âm dương ra thành sự nóng lạnh của thời tiết. Các nhà tư tưởng xưa thấy thế giới tự nhiên có hai thế lực vật chất đối lập và mâu thuẫn nhau. Bá Dương Phụ cuối thời Tây Chu cho rằng dương bị đè ở dưới mà không lên được, âm bị ép mà không bốc lên được, nên mới có động đất. Quốc Ngữ nói muôn vật thiếu âm mà bao hàm dương, khẳng định mối quan hệ mâu thuẫn giữa âm dương vốn có ngay trong bản thân sự vật. Dịch Truyện nâng lên thành câu "một âm một dương gọi là đạo", coi âm dương là quy luật cơ bản của vũ trụ.

Một âm một dương gọi là đạo.

Cuối Chiến Quốc, các nhà âm dương học càng quan sát tinh tế, nhưng vì đề cao quá mức mà vô hình chung làm lý luận âm dương trở nên quanh co khó hiểu; Sử Ký, truyện Mạnh Tử Tuân Khanh, đưa âm dương vào mối quan hệ thần bí "trời người cảm ứng".

Hai mặt của mọi vật: trời đất, ngày đêm, nam nữ, quân thần

Hễ có một vật là có hai mặt trong nó, và người xưa nhặt ra hàng chục cặp từ đời sống thường ngày.

Trong tự nhiên, hai mặt âm dương của sự vật là điều phổ biến. Thời Xuân Thu, quan sử nước Tấn là Thái Mặc đã nêu mệnh đề "vật sinh hữu lưỡng": hai mặt đối lập cùng nằm trên một vật. Trời và đất, mặt trời và mặt trăng, chính và phản, nam và nữ, đực và cái, hai cực Nam Bắc của trái đất đều là ví dụ cụ thể về hai mặt âm dương. Lão Tử mở rộng thêm, đem nhiều việc nhỏ trong đời sống hằng ngày quy vào hệ thống hai mặt.

Nghĩa của âm dương trong lý luận cổ rất rộng: chữ khắc nổi gọi là chữ dương, chữ khắc chìm gọi là chữ âm; mương lộ thiên bên đường gọi là dương câu, những bờ phía Bắc sông Hoàng Hà, Trường Giang gọi là Giang dương, Hà dương, bờ phía Nam gọi là Giang âm, Hà âm. Còn nói đến âm dương của chuyện đời: ít nhiều, khéo vụng, khôn dại, nguy dễ, thực hư, cứng mềm, xấu đẹp, vinh nhục, sống chết, thiện ác, Nam Bắc, chính phản, đỏ đen, vua tôi, cha con, vợ chồng.

Theo quy luật mâu thuẫn của triết học duy vật biện chứng, hai mặt chính phản của sự vật là vĩnh hằng, hễ vật còn có thể chia ra thì hai mặt ấy còn tồn tại. Dịch Kinh nêu quy luật phổ biến đó và lấy thuyết âm dương làm lý luận gốc của Dịch học. Thuyết Quái viết đại ý rằng xưa thánh nhân làm ra Kinh Dịch để thuận theo tính mệnh: lập đạo trời thì có âm có dương, lập đạo đất thì có cương có nhu, lập đạo người thì có nhân có nghĩa; trời, đất, người là tam tài, trong mỗi thứ đều có hai mặt, nên sáu hào của một quẻ đều chia ra âm dương, chọn dùng cương nhu.

Tất nhiên, thuyết âm dương cổ cũng không tránh khỏi ảnh hưởng tư tưởng của giai cấp thống trị phong kiến. Mặt can đảm, hướng lên thì thành dương; mặt phàm tục, tiêu cực, nhu nhược, đi xuống thì thành âm. Vì thế dương cương được tôn, âm nhu bị khinh: đàn ông là dương được coi trọng, đàn bà là âm bị coi nhẹ; quân tử là dương (nghĩa ban đầu chỉ giai cấp quý tộc), tiểu nhân là âm (nghĩa ban đầu chỉ hàng thứ dân). Hệ Từ trong Dịch Kinh nói trời cao đất thấp thì định được Càn Khôn.

Đối lập và đấu tranh: lực hút, lực đẩy và chuyện Tôn Tẫn, Bàng Quyên

Học thuyết âm dương cho rằng vạn vật trong vũ trụ đều có hai mặt âm dương đối lập, biểu hiện chủ yếu ở sự đối kháng, tranh đấu lẫn nhau ngay trong sự vật. Như lực tác dụng và phản tác dụng trong cơ học, lực hút và lực đẩy: lực hút là dương, lực đẩy là âm. Hai lực này vừa đổi chỗ cho nhau, vừa thống nhất. Newton nhìn quả táo rơi mà thấy định luật vạn vật hấp dẫn, nhưng không thấy lực đẩy, nên khi bàn đến lực ly tâm của các ngôi sao thì lý luận ấy lộ chỗ thiếu: nó chưa có nguyên lý đối lập của thuyết âm dương.

Bất cứ vật nào, mặt này cũng phải qua đấu tranh với mặt kia để bị kìm giữ lại. Có đấu tranh thì có thắng thua; trong y học, sự thắng thua ấy được coi là gốc sinh bệnh. Tố Vấn, thiên Âm Dương Ứng Tượng Đại Luận, nói rằng âm thắng thì dương bệnh, dương thắng thì âm bệnh. Ngay cả trong điều kiện bình thường, hai mặt cũng không yên ổn nằm cạnh nhau mà luôn đẩy nhau, tranh nhau; chỉ có cuộc tranh đấu không ngừng ấy mới thúc đẩy sự vật biến hóa và phát triển.

Sự đối lập âm dương cũng hiện ra trong nhu cầu tâm lý con người theo hai mặt: nhu cầu của mình đụng nhu cầu của người, và ngay trong nội tâm mình cũng có nhu cầu mâu thuẫn nhau. Hãy nhìn Tôn Tẫn và Bàng Quyên: cùng học một thầy, rồi cùng làm mưu sĩ cho một chủ, nhưng vì cùng đuổi theo một mục đích nên đối lập và loại trừ nhau. Chính sự đeo đuổi cùng một nhu cầu là gốc của xung đột. Cuộc xung đột ngày càng kịch liệt ấy đồng thời lại đưa cả hai đến công danh. Bàng Quyên trước khi thua và tự sát đã nói: không thành công thì cũng thành danh, đủ cho thấy ông tỉnh táo trong cuộc cạnh tranh.

Xung đột nhu cầu còn có kiểu nhu cầu của người này trở thành mặt đối lập của nhu cầu người kia. Trong một người cũng vậy: ở một thời điểm, người ta có thể có nhiều tầng nhu cầu, và có cái cản trở cái khác. Đạo quân nông dân của Lý Tự Thành sau khi đánh vào Bắc Kinh, nhu cầu thành tích coi như xong; nhu cầu sinh lý bỗng được nhiều người đeo đuổi, họ thấy mình thắng rồi, không muốn sống cực nhọc như trước. Nhu cầu về cuộc sống mới cản việc hoàn thành nhu cầu thành tích, nên họ không diệt nổi tàn quân nhà Minh đến cùng, để lại mầm thất bại về sau.

Nương tựa lẫn nhau: không có dưới thì chẳng có trên

Hai mặt vừa giằng co, vừa không thể đứng một mình, và chính ở chỗ ấy lẽ cân bằng bắt đầu.

Âm dương không chỉ tranh nhau mà còn nương nhau. Trong hai mặt, mặt nào cũng không thể tách khỏi mặt kia mà tồn tại đơn độc. Trên là dương, dưới là âm; không có dưới thì không có trên, và ngược lại. Cao là dương, thấp là âm; không có cao thì không có thấp. Dương dựa vào âm để có, âm dựa vào dương để có, mỗi bên lấy bên kia làm điều kiện tồn tại. Loại Kinh Đồ Dực, thiên Âm Dương Thể Tượng, nói âm không có dương thì không sinh, dương không có âm thì không thành. Nếu hai mặt mất điều kiện tồn tại, gọi là cô âm, cô dương, thì vạn vật không sinh hóa và trưởng thành được.

Hoàng Đế bàn âm dương với Kỳ Bá có nói: khí dương trong thì bốc lên thành trời, khí âm đục thì giáng xuống kết thành đất. Nhưng cũng nên biết nước trên mặt đất vì trời nóng mà bốc hơi, hóa thành khí, bay lên thành mây; mây dưới sức hút của trái đất lại rơi xuống thành mưa. Mưa tuy từ trời rơi xuống nhưng gốc sâu xa là nước từ đất bốc lên; mây tuy là hơi nước đất bốc lên nhưng lại do dương khí trên trời làm bốc hơi. Điều đó cho thấy âm dương tác động lẫn nhau: âm cũng bốc lên, dương cũng giáng xuống, hai bên tựa vào nhau, là điều kiện của nhau.

Người xưa nói: mọi người đều thành thánh thì không có chuyện học trò, nước trong tuyệt đối thì không có cá. Trong tuyệt đối hay thành thánh, nhìn theo âm dương, đều là cô âm cô dương nên không còn tác dụng sinh hóa. Ranh giới ấy kẻ phàm phu khó mà tới được. Câu "tôi yêu mọi người, mọi người yêu tôi", "mình vì mọi người, mọi người vì mình" chính là đạo đức thể hiện lẽ âm dương tựa vào nhau: lợi ích của tập thể cũng là lợi ích của mình, làm yếu tập thể là làm yếu chính mình. Người khao khát được tôn trọng thì sự tôn trọng ấy thường gắn chặt với đất nước, dân tộc, gia tộc hoặc cơ quan nơi họ sống.

Vơi và đầy, đổi chất khi đủ lượng

Âm dương luôn vận động biến hóa: âm vơi thì dương đầy, hoặc ngược lại; không bao giờ yên tĩnh bất biến. Ví dụ, công năng hoạt động của cơ thể sinh ra đòi hỏi tiêu hao một lượng dinh dưỡng nhất định, đó là quá trình âm giảm dương tăng; còn quá trình đồng hóa, dị hóa chất trong người lại cần tiêu hao năng lượng, đó là dương giảm âm tăng. Bình thường, sự vơi đầy ấy ở trạng thái cân bằng tương đối. Nếu vượt quá một giới hạn thì cân bằng bị phá, một bên thịnh quá, một bên suy quá. Thịnh quá, suy quá trong cơ thể chính là bệnh, như Tố Vấn đã nói; bệnh tâm lý cũng vậy.

Khi một người muốn thực hiện nhu cầu thành tích, anh ta luôn phải hy sinh những nhu cầu khác. Hành động khác thường ấy có mặt cao cả ở tinh thần hy sinh, nhưng cũng có mặt bi kịch, vì hy sinh mình là đi ngược mục đích bình thường, biết khó mà vẫn làm. Những hành vi bất thường kiểu đó cũng nảy sinh từ quy luật vơi đầy: một hôm ngủ dậy muộn, để khỏi trễ giờ làm, anh đành bỏ bữa sáng vợ đã làm sẵn. Muốn thỏa mặt này thì phải hy sinh mặt kia; thượng đế đặt ra nguyên tắc công bằng như thế. Người thạo đời hiểu điều này nên tránh những lựa chọn cực đoan, và người tỉnh táo biết kìm lại trước những dục vọng làm lòng rung động.

Hai mặt âm dương, trong một điều kiện nhất định, chuyển hóa sang nhau: âm thành dương, dương thành âm. Đêm kéo dài đến một lúc thì thành ngày, ngày dài đến một lúc thì thành đêm; cái nóng mùa hạ đến cực thì chuyển thành mát mùa thu rồi giá lạnh mùa đông. Hệ Từ nói sinh ra vạn vật gọi là hóa, vật đến cực thì biến, biến hóa của âm dương gọi là thần. Theo triết học, chuyển hóa là biến đổi về chất, còn vơi đầy là biến đổi về lượng; lượng đổi tất đến chất đổi. Lời thường nói như động cực sinh tĩnh, tĩnh cực sinh động, cùng tắc biến, khổ tận cam lai đều theo nghĩa ấy.

Nhu cầu của con người cũng vậy: ít khi thỏa ngay mà phải qua một quá trình vơi đầy, tích lũy dần, cuối cùng mới thỏa; rồi thỏa xong nhu cầu cũ lại nảy ra nhu cầu mới. Một học sinh phổ thông muốn thi đỗ trường đại học lớn: khoảng cách giữa hai trường là quá trình vơi đầy của nhu cầu ấy, có thể sáu năm, năm năm, bốn năm hay ba năm; đỗ rồi là hoàn thành đổi chất. Nhưng cũng có thanh niên thi trượt rồi đặt lại mục tiêu mới và cố gắng theo mục tiêu đó; nghĩa là chất đổi có hai loại, tốt hoặc xấu. Chớ hiểu chuyển hóa một cách giáo điều. Kết quả đổi chất có thể giống nhau ở mọi người, nhưng quá trình đổi lượng rất khác nhau, như Tolstoy nói: các gia đình hạnh phúc thì giống nhau, còn mỗi gia đình bất hạnh thì bất hạnh theo một kiểu riêng.

Cân bằng là đích đến của mọi đối lập

Âm dương trong quá trình biến hóa phát triển tuy mất cân bằng, nhưng rồi vẫn phải khôi phục sự cân bằng tương đối. Theo triết học, đối lập và đấu tranh là tuyệt đối, cân bằng là tương đối; nhưng mục đích của đối lập đấu tranh là để đạt cân bằng mới, và cân bằng mới không còn là cân bằng cũ. Học thuyết âm dương rất coi trọng cân bằng, xem đó là trạng thái tốt nhất để sự vật phát triển. Tố Vấn, thiên Sinh Khí Thông Thiên Luận, viết đại ý: âm lặng dương kín thì tinh thần còn trị, âm dương lìa nhau thì sinh khí cũng hết. Đó là cách các bậc tiên triết nói về sự sống của thân người; mất hài hòa ấy thì cơ thể sinh bệnh.

Nhu cầu trong lòng người cũng vậy: từ thiếu thốn đến thỏa mãn là quá trình từ mất cân bằng đến cân bằng. Giữa các nhu cầu của một người cần có sự cân bằng tương đối, thì tâm lý mới bình tĩnh, trong sáng; không thì sinh bất an, cuồng loạn, lo lắng, và nếu kéo dài sẽ thành bệnh thể xác. Giữa người với người cũng cần cân bằng, nếu không là cạnh tranh, thậm chí chống đối; có cân bằng thì mới chung sống hòa bình, thân ái.

Giữa Liêm Pha và Lạn Tương Như từng có một quãng không êm. Lạn Tương Như nhờ kiến thức hơn người mà thắng lợi trong ngoại giao cho vua Triệu, nhờ vậy được vua trọng dụng. Liêm Pha không bằng lòng, nghĩ công trận của mình xuất chúng, đáng được thưởng và trọng dụng hơn; còn nói công khai rằng sẽ có lúc cười vào mặt Lạn Tương Như trước mọi người. Nhu cầu được tôn trọng của hai người đối chọi nhau. Lạn Tương Như nghe vậy liền chủ động tránh mặt Liêm Pha. Người dưới không hiểu, ông giải thích rằng kẻ địch không dám xâm phạm nước ta vì văn có Lạn Tương Như, võ có Liêm Pha; nếu hai người không đoàn kết, địch sẽ dám đánh sang; ông không nên vì chút danh hão mà đem bất hạnh cho đất nước. Lời ấy đến tai Liêm Pha, ông xấu hổ, tự đến nhà nhận lỗi. Từ đó nhu cầu giữa hai người được giải quyết êm, đạt được cân bằng.

Cân bằng là thỏa mãn cơ bản của nhu cầu, không phải thỏa mãn vĩnh cửu; nhân hòa chính là điều tiết hòa bình nhu cầu giữa người với người, khắc phục nhân tố bất lợi, giảm trở lực không cần thiết, tranh thủ nhiều hơn sự ủng hộ của người khác.

Âm dương sinh vạn vật, tạo ra thiên tai, và làm gốc cho Đông y

Từ chuyện người với người, âm dương mở rộng ra thành chuyện trời đất, mưa nắng và thân thể.

Trong việc tìm hiểu bản thể của thế giới, các nhà tư tưởng xưa cho rằng hình thái đầu tiên của thế giới là từ vô cực đến thái cực. Cách giải thích thái cực có nhiều: là gốc của trời, là chưa có vật, hay gọi là khí, hay gọi là đạo. Lão Tử nói có một vật hỗn mang thành trước trời đất, lặng lẽ mà vắng vẻ, đứng một mình không đổi, đi khắp nơi không mỏi, có thể coi là mẹ của thiên hạ; ta không biết tên nó, gượng gọi là đạo. Thái cực vận động sinh ra âm dương, âm dương là mẫu thể sinh vạn vật. Lão Tử viết đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật; vạn vật cõng âm mà ôm dương, khí xung hòa làm cho hài hòa. Chu Đôn Di đời Tống, trong Thái Cực Đồ Thuyết, nói từ vô cực đến thái cực; thái cực động thì sinh dương, tĩnh thì sinh âm; tĩnh đến cùng thì lại động; một động một tĩnh nương nhau làm gốc cho âm dương, rồi âm biến dương hợp sinh ngũ hành Thủy, Hỏa, Mộc, Kim, Thổ; đạo Càn là nam, đạo Khôn là nữ, hai khí giao cảm hóa sinh vạn vật, biến hóa vô cùng.

Khi nghiên cứu biến hóa âm dương, cổ nhân chỉ ra hai xu hướng: hòa thuận và trái ngược. Âm dương sinh vạn vật là hòa thuận: ngày đêm rõ ràng, bốn mùa theo lệ, chim hót, mưa thuận gió hòa, muôn vật sinh sôi, tinh thần sảng khoái. Nếu âm dương trái nhau hay không cân bằng thì sự biến hóa của vật thành khác thường: ngày đêm không phân, bốn mùa rối loạn, nóng lạnh đảo lộn, xuất hiện lũ lụt, hạn hán, động đất, hỏa hoạn, dịch bệnh và những thiên tai khác. Phong thủy là hiện tượng nảy ra từ hai xu hướng ấy, được gọi là cát hung, được xem như điềm báo của thần linh, đưa vào phạm trù "trời người cảm ứng"; cốt lõi là nhận thức đúng đắn của người xưa về các hiện tượng khách quan trong tự nhiên, bị phủ thêm màu mê tín.

Ngày nay có thể thấy nhận thức của cổ nhân về thiên tai do âm dương bất hòa nói chung ứng với việc hệ sinh thái tự nhiên mất cân bằng và đem tai họa cho con người. Nếu con người đối xử với tự nhiên không công bằng, không hợp lý, trái quy luật thì sẽ sinh thiên tai. Vương Sung đời Đông Hán, trong thiên Cảm Loại của Luận Hành, đã nói âm dương bất hòa thì tai biến phát sinh. Sự biến hóa của âm dương là một vận động mâu thuẫn phức tạp của sự vật, và có thể nói toàn bộ nội dung Dịch Kinh đều là dấu vết của sự vận động âm dương của mọi vật.

Quan niệm âm dương sớm đã được dùng trong Đông y từ thời Xuân Thu, Chiến Quốc, chủ yếu với bốn nội dung. Một là biểu thị thuộc tính các bộ phận tạng phủ: tạng là âm, phủ là dương; huyết là âm, khí là dương; lưng là dương, bụng là âm. Hai là nói rõ biến đổi bệnh lý và chức năng sinh lý: âm huyết lo nuôi dưỡng và làm ẩm, dương khí lo ủ ấm và cố giữ các bộ phận; thận âm và thận dương nương nhau gọi là âm dương hỗ căn; âm tà bên trong hay dương khí hư đều có biểu hiện lạnh run, dương tà thành thực hay âm dương hao tổn đều có biểu hiện nóng ran; lạnh và nóng dưới một sự chuyển biến nhất định gọi là chuyển hóa âm dương. Ba là dùng trong chẩn đoán và điều trị: phân biệt biểu, lý, hàn, nhiệt, hư, thực, âm chứng, dương chứng; trị thì bổ âm để chữa dương nhiệt, ôn dương để tan hàn âm. Bốn là phân tính năng thuốc: thuốc nóng, ấm, cay là dương; thuốc lạnh, mát, chua, tả là âm. Âm dương trong Đông y dùng để nói rõ chức năng sinh lý của tạng phủ, kinh lạc và bệnh lý, mang những yếu tố biện chứng tự phát, biện chứng duy vật, là một trong những cơ sở lý luận của y học cổ truyền, có ý nghĩa quan trọng đối với lâm sàng.

Nguồn: Thiệu Vĩ Hoa, Phong Thủy Toàn Thư.